Hiiglaslikud obsidiaanide kuldkotka pinnad Mehhikos

Hiiglaslikud obsidiaanide kuldkotka pinnad Mehhikos

Asteekide omad Hueteocalli, muidu tuntud kui Templo linnapea (mis tähendab "suurt templit") seisis Mehhiko asteekide maailma pealinna Tenochtitlani (Mexico City) keskel. Riikliku antropoloogia ja ajaloo instituudi (INAH) Templo linnapea projekti (PTM) arheoloogid avastasid sõjajumalale Huitzilopochtlile ja vihmajumalale Tlalocile pühendatud kaksiktemplitega skulptuurse kivi, millel on kuldne kotkas.

Asteekide religioosse maailma arhitektuurilise ime jalamil tänapäeva Mehhiko linnas, Huitzilopochtlile pühendatud templi keskteljel ja jumalanna Coyolxauhqui monumentaalskulptuuril, on arheoloogid avastanud hiiglasliku obsidiaanikotka. Ja see pole tavaline nikerdatud kotkas, sest see kujutab endast suurimat kunagi avastatud tüüpi.

Kuldkotka bareljeef avastati Mehhiko kesklinnas Templo linnapea väljakaevamistel. ( Bill Perry / Adobe Stock)

Kuldkotka mõõtmine

Mehhiko kultuurisekretär Alejandra Frausto Guerrero ütles Motecuhzoma Ilhuicamina valitsemisajal aastatel 1440–1469 pKr. itzcuauhtli (obsidiaanikotkas) avastati veebruaris 2020. Kuldse kotka kujutis ( Aquila chrysaetos canadensis ) mõõtmed on 1,06 meetrit (3,47 jalga) ja laiust 0,7 meetrit (2,26 jalga). Iidne bareljeef on „suurim aastal 67 avastatud sarnaste elementide komplektist Templo linnapea .

  • Ucanha hiiglaslik nägu: hiiglaslik skulptoriga maiade mask leiti Mehhikost
  • 2000-aastane Monolith paljastab Amazonase peidetud sümbolid
  • Miks on nikerdatud naisi, kes vilgutavad genitaale kirikutes üle Euroopa?

Kivi avastati ringkirja lähedalt Cuauhxicalco, või “kotka kõrvitsa koht”, kus 16. sajandi jutustuste kohaselt olid Tenochca valitsejad rituaalselt tuhastatud. Juhtiv arheoloog professor Leonardo López Luján ütleb, et kotkas on nikerdatud “punasele tezontle’ile”, mis on poorne, tugevalt oksüdeerunud vulkaaniline kivim, mida kasutatakse laialdaselt nii vana kui ka kaasaegse Mehhiko ehituses.

Kuldkotka bareljeef, mille pikkus on 1,06 meetrit (3,47 jalga) ja laius 0,7 meetrit (2,26 jalga), avastati Mehhikos Templo linnapea lõunaosas (Mirsa Islas / INAH)

Kotka ja jaaguari tee

Dr López Luján lisas, et platsipõrand Templo linnapea oli kaetud juba hispaanlaste-eelsest ajast ja et see on ainulaadne, kuna selle bareljeefid „vihjavad hoone kahele kontseptsioonile”. Kotkas avastati templi lõunaküljelt, mis on seotud Huitzilopochtli müütilise sünnitsükliga; põhja pool on bareljeefid seotud Tlálociga, “veeringlusega ja maisi uuenemisega”. Dr López Lujáni meeskond arvas algselt, et põranda ehitas Ahuítzotli valitsus aastatel 1486–1502 pKr, kuid nüüd arvatakse, et see pärineb Motecuhzoma I valitsusest 1440. aastatel.

Asteekide poisse õpetati relvastusest ja sõjapidamisest kuni 17. eluaastani, mil parimatest õpilastest said “kotkasõdalased” ja nad saavutasid asteekide ühiskonnas aadli. Täiskasvanu staatuse saavutamiseks pidid noored mehed aga oma esimese vangi kinni võtma ja pärast 20 vangistamist oli noormehel õigus saada kas jaaguar- või kotkasõdalaseks. Mõlemal juhul tähendasid mõlemad teed elu, mida veeti pidevas lahingus vangide tabamiseks jumalatele ohverdamise eest.

Mehhiko vapil on kujutatud kuldkotkast, kes istub viigikaktusel, mis õgib lõgismadu.

Kuldne kotkas Mehhiko ühiskonnas ja kaugemalgi

Kuldkotkas eksisteerib tänapäeval Mehhiko vapis, mis kujutab röövlindu, kes istub viigikaktusel, mis õgib lõgismadu. See pilt peegeldab iidset asteekide legendi, et nende pealinn asus seal, kus kotkast nähti järve otsas madu söömas. Tenochtitlani elanike jaoks oli kotkasümbolil tugev ja positiivne religioosne varjund, kuid Euroopa sissetungijate jaoks oli see madu Eedeni aiast, mis esindas kurjakuulutavat kiusatust.

Kotkas ei olnud mitte ainult sümboolne Vana -Mehhikos, vaid kogu Lõuna -Ameerikas Brasiiliast idas kuni Ecuadorini läänes ja Peruus lõunas: kus see lisati mütoloogiasse koos kondoriga. Vastavalt Pachamama liit “Kotkas ja kondor” on iidne inkade ettekuulutus, mis räägib inimestest, kes lõhestavad kaks teed, kotka või kondori teed. Kondori tee on südame, intuitsiooni tee ja sellisena esindab see naiselikke universaalseid aspekte. Teisest küljest on kotka tee mõistuse tee: mehelik tee.

Kotka ja kondori ettekuulutus ütleb, et alates 1490. aastatest algab 500-aastane tsükkel, kus kotkarahvas muutub nii võimsaks, et ajab kondori inimesed peaaegu eksistentsist välja. Arvatakse, et see ennustus on ilmnenud hilisemal Hispaania vallutamisel Lõuna -Ameerikas ja enamiku Lõuna -Ameerika põlisrahvaste kogukondade sõnul areneb see tänapäeval endiselt vanade hiiglaste kujul, kes rebivad oma põlismaad vedela kulla eest.


Italica, Hispaania: Rooma esimene asula Hispaanias muutus uskumatuks!

Italica on arheoloogiline ala, mis asub Hispaania lõunaosas, Sevillast kaugel. Sait pärineb Rooma ajastust ja selle asutas Publius Cornelius Scipio Africanus. Italica on Hispaania esimene Rooma asula ja üks esimesi vabariigi asulaid väljaspool Itaaliat.

Italica õitses sajandeid pärast asutamist, kuid hakkas hilisantiigiks langema. Lõpuks loobuti Italicast ja selle koha peale ei ehitatud uusi hooneid. See tähendas, et Rooma varemed olid hästi säilinud. Arheoloogilised väljakaevamised Itaalias algasid 19. sajandil ja tänapäeval on see populaarne turismiobjekt.

Rooma varemed Italica, Hispaania: Rooma esimene asula Hispaanias ja tõenäoliselt parimad Rooma varemed, mitmel viisil, kogu Hispaanias. ( roostes elliott / Adobe Stock)


Kuldse läikega obsidiaanide tähendus ja omadused

Obsidiaan on looduslikult esinev vulkaaniline klaas, mis moodustub kiiresti jahtuvas laavas ja millel on kõrge ränidioksiidisisaldus. Seda ei peeta tõeliseks mineraaliks, kuna sellel puudub täiesti ühtlane keemiline sisaldus ja see ei moodusta kristalle.

Obsidiaani värvus varieerub, olenevalt lähtelaava moodustumise lisanditest. Kuldse läikega obsidiaan moodustub, kui gaasimullide mustrid joondatakse mööda voolava laava tekitatud kihte enne selle tahkumist.

Obsidiaani keemiline koosseis varieerub ka vulkaaniliste allikate vahel-mõnikord on isegi sama vulkaani erinevatel pursetel erinevad keemilised tüübid. See muudab obsidiaanide tööriistad või relvad arheoloogidele väärtuslikuks ressursiks kaubateede jälgimisel või haudade ja asulate tutvumisel, kuna nende lähtevulkaani ja purske saab analüüsi abil kindlaks teha.

Kuldse läikega obsidiaanide metafüüsilised omadused

Kuldse läikega obsidiaan on seotud juurtšakraga, kuigi väidetavalt on sellel rakendusi päikesepõimiku ja kolmanda silma tšakrate jaoks. See on määratud lääne astroloogilisele märgile Ambur.

Kuldse läikega obsidiaanide geoloogilised omadused

Obsidiaan laguneb kergesti, eraldudes üliteravateks klaasikildudeks. Sellisena kasutati seda aastatuhandeid lõikamiseks, viilutamiseks ja kraapimiseks. Euraasias pärineb varaseim kasutus Ameerikas Levantis neoliitikumi ajastust, obsidiaani kasutati laialdaselt keerukate kirurgiliste tööriistade ja relvade jaoks kuni esimese kokkupuuteni hispaanlastega. Isegi tänapäeval kasutatakse seda kirurgilistes skalpellides kitsamalt ja täpsemalt kui parimat kirurgilist terast.

Märkimisväärseid obsidiaani ladestusi leidub vulkaanilistel aladel kogu maailmas, sealhulgas Kesk- ja Lõuna -Ameerikas ning Põhja -Ameerikas Mississippi jõest läänes (samuti Alaskal ja Hawaiil). Jah, siin Oregonis on obsidiaan.

Vulkaaniline, amorfne, räniline klaas

(ligikaudu 70%) koos paljude muude mikroelementidega (tavaliselt MgO ja Fe


#SO-S-80:
Hõbedase läikega obsidiaanlik kristallkolju
Umbes 2,8 untsi (80 g)
L: 1,85 "W: 1,2" H: 1,5 "

Nendel peaaegu 2-tollistel hõbedase läikega Obsidiani kristallkoljutel on ereda valguse kaudu näo või krooni kaudu palju rikkalikku elavat hõbedast läiget, mõned hõbedased triibud.

Hind 55 dollarit (S & amp; $ 7,95)
OSTA KOHE

(Igal neist on sarnased funktsioonid, mis siin pildil)

Silver Sheen Obsidian on tuntud ka kui Mirror Obsidian, osaliselt seetõttu, et see on suurepärane tööriist nutmiseks ja ennustamiseks, aga ka seetõttu, et Silver Sheen Obsidian aitab teil näha ennast sellisena, nagu teised teid näevad. Silver Sheen Obsidian on hinge peegel. See ühendab astraalkehad füüsilisega ja võib toimida ankruna, et naasta koju füüsilisse kehasse kehaväliste kogemuste ajal, nagu hõbedane nöör, mis seob astraalkeha füüsilise kehaga. See suurendab meditatsiooni ja nutmist ning annab selgeid ja otseseid vastuseid ja arusaamu - aitab leida probleemi juure või südame ning näha sügavalt enda sees. Ennustamise eesmärgil võimaldab see näha kõiki kihte, et avastada ja avastada tõeline tõde. Silver Sheen Obsidian toetab teid oma elus olevate energiate ja kogemuste vastuvõtmisel, mõistmisel, nendega töötamisel ja neist kasu saamisel, isegi kui need võivad tunduda ebasoovitavad või negatiivsed. Silver Sheen Obsidian on võimas maandamiseks, kaitseks ja selgeks mõtlemiseks - see annab ka kannatlikkust ja visadust.


Joonistust "Üleujutus" kasutati Gustave Dori ja eacute'i illustreeritud piibliväljaande esiküljena. Joonisel, mis põhineb Noa laeka lool, on kujutatud inimesi ja üleujutuse hukule määratud tiigerit, kes asjatult üritavad oma lapsi ja poegi päästa.

Kuigi on olemas teaduslikke tõendeid, mis toetavad suure üleujutuse toimumist, on ka teaduslikke tõendeid selle vastu. Mõned usuvad, et suur üleujutus võis toimuda Noa ajal, kuid see juhtus pigem kogu Maal kui mõnes piirkonnas.

Piibli järgi kestis vihm suure veeuputuse ajal 30 päeva ja Maa oli üleujutatud 150 päeva. Alles aasta, kahe kuu ja kahekümne seitsme päeva pärast kuivas Maa ja seega ka Noa, kogu tema pere ja kõik loomad said laevalt välja kolida.

Suure üleujutuse eesmärk oli hävitada täielikult kogu elu Maal. Kuna settekivimid kõikidel mandritel sisaldavad fossiile, võib suur üleujutus kujutada endast kõigi elusolendite hävitamist. Seega võis Piiblis mainitud ülemaailmse veeuputuse lugu olla tõsi.

Settekivimitel on aga kipsi, aurustunud kivisoola, anhüdriidi ning magneesiumi- ja kaaliumsoolade vahekihid. Kõik need on seotud punaste peenardega, mis sisaldavad kivistunud mudapragusid. Punaste peenarde ja mineraalühendite kombineeritud paksus on erinevatel mandritel mõõdetav.

Punaste peenarde punane värvus tuleneb peamiselt hematiidist - raudoksiidist, mis moodustub oksüdeerunud magnetiiditeradest, kui muda puutub kokku vabas õhus leiduva hapnikuga. Mudapraod võivad tekkida ainult rasketes kuivatamistingimustes, mille tagajärjel väheneb muda ja tekivad hulknurksed praod.

Arvatakse, et aurustiku ladestumine tekib siis, kui olemasolev meremeri kaob ja muutub täiesti kuivaks. Sellisel juhul leitakse, et aurutid leitakse suure üleujutuse üleujutuste lademete otsas. Aurustikke leiti aga erinevatest kihtidest, mitte üleujutusmaardla ülaosast. See paneb teatud teadlased uskuma, et suurt veeuputust ei toimunud kunagi.

Pealegi on Piiblis kirjas, et mingil ajal hakkasid üleujutusveed taanduma ja jätsid maapinna täiesti kuivaks. Selliseid üleujutusi ei kordunud. Selle kohaselt on igati loogiline, et üleujutusmaardla eri tasanditel olevad punased peenrad ja aurustikulademed võivad tekkida vaid kohalikus kliimas, kus on kõrbekuivatustingimused.

Siiski ei ole võimalik, et see tekkis samal ajal, kui suur üleujutus hõlmas kogu Maa pinda. Selle põhjal võib öelda, et võis toimuda ulatuslik piirkondlik üleujutus, kuid mitte ülemaailmne üleujutus.


Obsidiani kasutamine lõiketööriistana

Obsidiaani konsoidaalne murd põhjustab selle purunemise kumerate pindadega tükkideks. Seda tüüpi purustamine võib tekitada väga teravate servadega kivimikilde. Need teravad killud võisid ajendada inimesi esmakordselt kasutama obsidianit.

Inimesed esmakordselt kasutasid obsidiaani tõenäoliselt siis, kui lõikevahendina kasutati teravat obsidiaani. Seejärel avastasid inimesed, kuidas obsidiaani oskuslikult murda, et toota erineva kujuga lõikeriistu. Obsidianist valmistati noad, nooleotsad, odaotsad, kaabitsad ja palju muid relvi ja tööriistu.

Kui need avastused tehti, sai obsidiaan kiiresti eelistatud tooraineks peaaegu iga terava eseme valmistamiseks. Kergesti äratuntavast kivist sai üks esimesi organiseeritud "kaevandamise" sihtmärke. Tõenäoliselt on kindel, et iidsed inimesed avastasid ja kasutasid kõiki tänapäeval teadaolevaid looduslikke obsidiaanipaljandeid.

Apache pisarad: "Apache Tears" on nimi, mida kasutatakse väikeste umbes ühe tolli pikkuste obsidiaanisõlmede jaoks, mida võib leida Ameerika Ühendriikide edelaosa vulkaanilistest piirkondadest. Nende nimi pärineb põliselanike legendist. Apachede ja USA ratsavägede vahelise lahingu ajal 1870. aastal sõitsid ülekaalus olevad apaadid, kes seisid silmitsi kaotusega, hobustega üle kalju, mitte ei lasknud end vaenlasel tappa. Lahingulugu kuuldes muutusid nende pereliikmete pisarad maapinnale põrkudes kiviks. Need kivid on nüüd leitud mustade obsidiaanide sõlmedena. Inimesed, kes teevad kaljulööki, lihvivad sageli Apache Tearsi. Neid on raske poleerida, sest obsidiaan laastud ja sinikad kergesti. Edu saavutatakse siis, kui neid pehmendatakse trummeldamise ajal väiksemate krobeliste või väikeste keraamiliste kandjatega.


Sisu

Nahuatli sõnad (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], ainsus) [9] ja (asteek [asˈtekaʔ], mitmus) [9] tähendavad "aztlanlasi", [10] müütilist päritolukohta mitmele Kesk -Mehhiko etnilisele rühmale. Asteegid ise ei kasutanud seda terminit endonüümina, kuid seda leidub Mehhiko erinevatel rändekontodel, kus see kirjeldab Aztlani koos lahkunud erinevaid hõime. Ühes jutustuses Aztlanist pärit teekonnast ütleb Mehhiko hõimu hoolitsev jumalus Huitzilopochtli oma järgijatele teekonnal, et "nüüd pole enam sinu nimi Azteca, sa oled nüüd mehksitiin". [11]

Tänapäeva kasutuses viitab mõiste "asteek" sageli üksnes Tenochtitlani (praegu Mehhiko asukoht) mehhiklastele, kes asuvad Texcoco järve saarel ja nimetasid end kui Mēxihcah (Nahuatl hääldus: [meːˈʃiʔkaʔ], hõimunimetus, mis hõlmas Tlatelolco), Tenochcah (Nahuatl hääldus: [teˈnot͡ʃkaʔ], viidates ainult Tenochtitlani Mehhikole, välja arvatud Tlatelolco) või Cōlhuah (Nahuatl hääldus: [ˈKoːlwaʔ], viidates nende kuninglikule suguvõsale, sidudes nad Culhuacaniga). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Mõnikord hõlmab mõiste ka Tenochtitlani kahe peamise liitlaslinn-osariigi-Texase Acolhuade ja Tlacopani tepaneekide-elanikke, kes koos Mehhikoga lõid asteekide kolmikliidu, mis kontrollis seda, mida sageli nimetatakse "asteekide impeeriumiks". Mõiste "asteek" kasutamist Tenochtitlani keskmes asuva impeeriumi kirjeldamisel on kritiseerinud Robert H. Barlow, kes eelistas terminit "Culhua-Mexica", [12] [14] ja Pedro Carrasco, kes eelistab terminit "Tenochca" impeerium. " [15] Carrasco kirjutab mõiste "asteekide" kohta, et "sellest pole kasu Vana -Mehhiko etnilise keerukuse mõistmiseks ja uuritava poliitilise üksuse domineeriva elemendi väljaselgitamiseks". [15]

Teistes kontekstides võib asteek viidata kõikidele erinevatele linnriikidele ja nende rahvastele, kes jagasid suure osa oma etnilisest ajaloost ja kultuurilistest tunnustest Mehhiko, Acolhua ja Tepanecsiga ning kes kasutasid sageli ka nahuatli keelt lingua franca'na. Näiteks Jerome A. Offneri oma Asteekide Texcoco õigus ja poliitika. [16] Selles tähenduses on võimalik rääkida "asteekide tsivilisatsioonist", mis hõlmab kõiki erilisi kultuurilisi mustreid, mis on levinud enamikule Kesk -Mehhiko hilisjärgse perioodi elanikele. [17] Selline kasutamine võib laiendada mõistet "asteegid" ka kõigile Kesk -Mehhiko rühmadele, kes olid kultuuriliselt või poliitiliselt kaasatud asteekide impeeriumi domineerimisalasse. [18] [nb 3]

Kui seda kasutatakse etniliste rühmade kirjeldamiseks, viitab mõiste "asteek" mitmele Nahuatli keelt kõnelevale Kesk-Mehhiko rahvale Mesoamerika kronoloogia järgneval perioodil, eriti Mehhikole, mis on etniline rühm, kellel oli juhtiv roll Tenochtitlanis asuva hegemoonilise impeeriumi loomisel. . Mõiste laieneb ka teistele asteekide impeeriumiga seotud etnilistele rühmadele, nagu Acolhua, Tepanec ja teised, mis impeeriumiga liideti. Charles Gibson loetleb mitmeid rühmi Kesk -Mehhikos, mille ta oma uuringusse kaasab Asteegid Hispaania võimu all (1964). Nende hulka kuuluvad Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque ja Mexica. [19]

Vanemas kasutuses kasutati seda terminit tavaliselt tänapäevaste nahuatli keelt kõnelevate etniliste rühmade kohta, kuna nahuatlit nimetati varem "asteekide keeleks". Hiljutises kasutuses nimetatakse neid etnilisi rühmi Nahua rahvasteks. [20] [21] Keeleliselt kasutatakse mõistet "asteekid" jätkuvalt utto-asteekide keelte haru kohta (mida mõnikord nimetatakse ka yuto-nahuaani keelteks), mis hõlmab nahuatli keelt ja selle lähimaid sugulasi Pochuteci ja Pipili. [22]

Asteekidele endile ei olnud sõna "asteek" ühegi etnilise rühma endonüüm. Pigem oli see katusmõiste, mida kasutati mitme etnilise rühma, mitte kõigi nahuatli keelt kõnelevate rahvusrühmade kohta, mis nõudsid pärandit müütilisest päritolupaigast Aztlanist. Alexander von Humboldt sai alguse 1810. aasta "asteekide" kaasaegsest kasutamisest kui koondnimetusest, mida kasutati kõigi inimeste suhtes, kes olid seotud kaubanduse, tava, religiooni ja keelega Mehhiko osariigi ja kolmikliiduga. Aastal 1843, kui avaldati William H. Prescotti töö Mehhiko vallutamise ajaloo kohta, võttis selle mõiste omaks suurem osa maailmast, sealhulgas 19. sajandi Mehhiko teadlased, kes pidasid seda viisiks tänapäeva eristamiseks. Mehhiklased vallutamiseelsetest mehhiklastest.Viimastel aastatel on selle kasutamise üle vaieldud, kuid mõiste "asteek" on siiski levinum. [13]

Teadmiste allikad

Teadmised asteekide ühiskonnast põhinevad mitmel erineval allikal: paljusid arheoloogilisi jäänuseid kõigest, alates templipüramiididest kuni õlgkattega onnideni, saab kasutada, et mõista paljusid aspekte sellest, milline oli asteekide maailm. Arheoloogid peavad aga esemete ajaloolise konteksti tõlgendamisel sageli tuginema teiste allikate teadmistele. Varase koloniaalperioodi põlisrahvastelt ja hispaanlastelt on palju kirjalikke tekste, mis sisaldavad hindamatut teavet asulade eelse ajaloo kohta. Need tekstid annavad ülevaate erinevate asteekide linnriikide poliitilisest ajaloost ja nende valitsevatest liinidest. Selliseid ajalugu toodeti ka pildikoodeksites. Mõned neist käsikirjadest olid täiesti piltlikud, sageli ka glüüfidega. Vallutusjärgsel ajastul kirjutasid paljud teised tekstid ladina kirjaga kas kirjaoskavad asteegid või Hispaania vennad, kes küsitlesid põliselanikke nende kommete ja lugude kohta. Kuueteistkümnenda sajandi alguses toodetud oluline pildiline ja tähestikuline tekst oli Codex Mendoza, nime saanud Mehhiko esimese asevalitseja järgi ja võib -olla tema tellimusel teavitada Hispaania krooni asteekide impeeriumi poliitilisest ja majanduslikust struktuurist. Sellel on teavet, mis nimetab kolmikliidu vallutatud poliitikat, asteekide impeeriumile antud austustüüpe ja nende ühiskonna klassi-/soostruktuuri. [23] Olemas on palju kirjalikke aastaraamatuid, mille on kirjutanud kohalikud Nahua ajaloolased ja kes on salvestanud oma ajaloo. Need aastaraamatud kasutasid pildiajalugu ja seejärel muudeti need ladina kirjaga tähestikulisteks annaliteks. [24] Tuntud kohalikud kroonikakirjutajad ja annalistid on Amecameca-Chalco Chimalpahin Fernando Alvarado Tezozomoc Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitlist Texcoco'st, Juan Bautista Pomar Texcoco'st ja Diego Muñoz Camargo Tlaxcalast. Samuti on palju Hispaania vallutajate osa, kes osalesid Hispaania sissetungis, näiteks Bernal Díaz del Castillo, kes kirjutas vallutamise täieliku ajaloo.

Hispaania vennad valmistasid dokumente ka kroonikates ja muud tüüpi kontodel. Olulise tähtsusega on Toribio de Benavente Motolinia, üks esimesest kaheteistkümnest frantsisklasest, kes saabus 1524. aastal Mehhikosse. Teine väga tähtis frantsisklane oli raamatu Fray Juan de Torquemada autor. Monarquia Indiana. Dominikaanlane Diego Durán kirjutas laialdaselt ka pre -hispanic religioonist ning Mehhiko ajaloost. [25] Firenze koodeks on hindamatu teabeallikas asteekide religioosse mõtte, poliitilise ja sotsiaalse struktuuri ning Hispaania vallutamise ajaloo paljude aspektide kohta. See on toodetud aastatel 1545–1576 etnograafilise entsüklopeedia vormis, mis on kirjutatud kakskeelselt hispaania ja nahuatli keeles, autoriks on frantsiskaani vennaskond Bernardino de Sahagún ning põlisrahvaste informaatorid ja kirjatundjad. See sisaldab teadmisi paljudest eelkoloniaalse ühiskonna aspektidest religioonist, kalendrist, botaanikast, zooloogiast, ametitest ja käsitöö ja ajalugu. [26] [27] Teine teadmiste allikas on tänapäevaste nahuatli keele kõnelejate kultuurid ja kombed, kes võivad sageli anda ülevaate sellest, millised võisid olla eel -hispaanilised eluviisid. Asteekide tsivilisatsiooni teaduslik uurimine põhineb enamasti teaduslikel ja multidistsiplinaarsetel metoodikatel, ühendades arheoloogilised teadmised etnograafilise ja etnograafilise teabega. [28]

Kesk -Mehhiko klassikalises ja postklassikas

Arutelu küsimus on selles, kas tohutus Teotihuacani linnas elasid Nahuatli kõnelejad või polnud Nahuas veel klassikalisel perioodil Mehhiko keskossa saabunud. Üldiselt ollakse nõus, et Nahua rahvad ei olnud Kesk -Mehhiko mägismaa põlisrahvad, vaid nad rändasid järk -järgult piirkonda kusagilt Loode -Mehhiko piirkonnast. Teotihuacani langemisel 6. sajandil eKr tõusis Kesk -Mehhiko võimule mitmed linnriigid, mõned neist, sealhulgas Cholula ja Xochicalco, kus tõenäoliselt elasid Nahuatli kõnelejad. Üks uuring on näidanud, et Nahuad asustasid algselt Bajío piirkonda Guanajuato ümbruses, mis saavutas rahvastiku tipu 6. sajandil, pärast mida rahvaarv järgneva kuiva perioodi jooksul kiiresti vähenes. See Bajío rahvastiku vähenemine langes kokku uute populatsioonide sissetungimisega Mehhiko orgu, mis viitab sellele, et see tähistab Nahuatli kõnelejate sissevoolu piirkonda. [29] Need inimesed asustasid Mehhiko keskosa, nihestades Oto-Manguea keelte kõnelejaid, kui nad levitasid oma poliitilist mõju lõunasse. Kuna endised rändavad küttide-korilaste rahvad segunesid Mesoamerica keerukate tsivilisatsioonidega, võtsid omaks religioossed ja kultuurilised tavad, pandi alus hilisemale asteekide kultuurile. Pärast 900. aastat, postklassikalisel perioodil, muutusid mitmed saidid peaaegu kindlasti Nahuatli kõlaritega asustatud. Nende hulgas on Tula, Hidalgo ja ka linnriigid nagu Tenayuca ja Colhuacan Mehhiko orus ja Cuauhnahuac Morelos. [30]

Mehhiko ränne ja Tenochtitlani rajamine

Koloniaalaja etnoloogilistes allikates kirjeldab Mehhiko ise oma saabumist Mehhiko orgu. Etnonüüm asteegid (Nahuatl Asteka) tähendab "Aztlanist pärit inimesi", Aztlan on müütiline päritolupaik põhja poole. Seetõttu kehtis see mõiste kõigi nende rahvaste kohta, kes väitsid, et kannavad pärandit sellest müütilisest kohast. Mehhiko hõimu rändelood räägivad, kuidas nad rändasid koos teiste hõimudega, sealhulgas Tlaxcalteca, Tepaneca ja Acolhua, kuid lõpuks ütles nende hõimujumal Huitzilopochtli, et nad lahkuksid teistest asteekide hõimudest ja võtaksid endale nime "Mexica". [31] Nende saabumise ajal oli piirkonnas palju asteekide linnriike. Kõige võimsamad olid Colhuacan lõunas ja Azcapotzalco läänes. Azcapotzalco tepanecsid ajasid Mehhiko peagi Chapultepecist välja. Aastal 1299 andis Colhuacani valitseja Cocoxtli neile loa asuda elama Tizapani tühjadesse viljatutesse, kus nad lõpuks assimileeriti Culhuacani kultuuri. [32] Colhuacani üllas suguvõsa juured ulatuvad legendaarsesse Tula linnriiki ja abielludes Colhua perekondadega, omistas Mehhiko selle pärandi nüüd. Pärast Colhuacanis elamist saadeti Mehhiko uuesti välja ja nad olid sunnitud kolima. [33]

Asteekide legendi kohaselt näidati Mehhikatele 1323. aastal nägemust kotkastest, kes istus viigikaktuse kaktusel ja sõi mao ära. Visioon näitas asukohta, kuhu nad asula rajama pidid. Mehhiko asutas Tenochtitlani väikesel soisel saarel Texcoco järves, mis on Mehhiko vesikonna sisemaa järv. Asutamisaastaks on tavaliselt märgitud 1325. Aastal 1376 asutati Mehhiko kuninglik dünastia, kui esimeseks Mehhiko isa ja Colhua ema poeg Acamapichtli valiti. Huey Tlatoani Tenochtitlanist. [34]

Varased Mehhiko valitsejad

Esimese 50 aasta jooksul pärast Mexica dünastia asutamist olid Mehhiko Azcapotzalco lisajõgi, millest oli saanud valitseja Tezozomoc'i ajal suur piirkondlik jõud. Mehhiko varustas Tepaneca sõdalastega nende edukate vallutusretkede jaoks piirkonnas ja sai osa austusavaldusest vallutatud linnriikidelt. Nii kasvas Tenochtitlani poliitiline staatus ja majandus järk -järgult. [35]

Aastal 1396, Acamapichtli surma ajal, sai tema pojast Huitzilihhuitlist (lit. "Kolibri sulg") valitseja, kes abiellus Tezozomoc'i tütrega, suhe Azcapotzalcoga jäi tihedaks. Chimalpopoca (lit. "Ta suitsetab nagu kilp"), Huitzilihhuitli poeg, sai Tenochtitlani valitsejaks aastal 1417. Aastal 1418 algatas Azcapotzalco sõja Texcoco Acolhua vastu ja tappis nende valitseja Ixtlilxochitli. Kuigi Ixtlilxochitl oli abielus Chimalpopoca tütrega, toetas Mehhiko valitseja Tezozomocit jätkuvalt. Tezozomoc suri 1426. aastal ja tema pojad alustasid võitlust Azcapotzalco valitsemise eest. Võimuvõitluse ajal Chimalpopoca suri, tõenäoliselt tapeti Tezozomoc'i poja Maxtla poolt, kes nägi teda konkurendina. [36] Järgmiseks Mehhikoks valiti Itzcoatl, Huitzilihhuitli vend ja Chimalpopoca onu. tlatoani. Mehhiko oli nüüd avatud sõjas Azcapotzalcoga ja Itzcoatl esitas avalduse liidu loomiseks tapetud Texcocan valitseja Ixtlilxochitli poja Nezahualcoyotliga Maxtla vastu. Itzcoatl oli ka liitlane Maxtla venna Totoquihuaztli valitsejaga Tepaneci linnas Tlacopanis. Tenochtitlani, Texcoco ja Tlacopani kolmikliit piiras Azcapotzalcot ning 1428. aastal hävitasid nad linna ja ohverdasid Maxtla. Selle võidu kaudu sai Tenochtitlanist Mehhiko oru domineeriv linnriik ja kolme linnriigi vaheline liit andis aluse asteekide impeeriumi ehitamiseks. [37]

Itzcoatl kindlustas Tenochtitlanile võimupõhja, vallutades lõunapoolse järve linnriigid-sealhulgas Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac ja Mizquic. Nendel osariikidel oli majandus, mis põhines kõrge tootlikkusega chinampa põllumajandusel, kasvatades inimtekkelisi rikkaliku pinnase pikendusi madalas Xochimilco järves. Seejärel alustas Itzcoatl Morelose orus edasisi vallutusi, allutades Cuauhnahuaci (tänapäeval Cuernavaca) linnriiki. [38]

Asteekide impeeriumi esimesed valitsejad

Motecuzoma I Ilhuicamina

Aastal 1440 valiti Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "Ta kortsutab kulmu nagu isand, ta tulistab taevast" [nb 5]) tlatoani, ta oli Chimalpopoca venna Huitzilihhuitli poeg ja oli sõjajuht. tema onu Itzcoatl sõjas tepaneekide vastu. Uue valitseja ühinemine valitsevas linnriigis oli sageli võimalus allutatud linnadele mässata, keeldudes maksmast. See tähendas, et uued valitsejad alustasid valitsemist kroonimiskampaaniaga, sageli mässavate lisajõgede vastu, kuid mõnikord demonstreerisid ka oma sõjalist jõudu uute vallutustega. Motecuzoma testis orgu ümbritsevate linnade hoiakuid, paludes töölisi Tenochtitlani Suure templi laiendamiseks. Ainult Chalco linn keeldus töötegijaid pakkumast ning vaenutegevus Chalco ja Tenochtitlani vahel kestis kuni 1450ndateni. [39] [40] Seejärel vallutas Motecuzoma tagasi Morelose ja Guerrero oru linnad ning asus hiljem uusi vallutusi tegema Põhja -Veracruzi Huaxteci piirkonnas ning Mixteci piirkonnas Coixtlahuacas ja suurtes osades Oaxaca ning hiljem taas kesklinnas. ja Lõuna -Veracruz koos vallutustega Cosamalopanis, Ahuilizapanis ja Cuetlaxtlanis. [41] Sel perioodil kujunesid Tlaxcalani, Cholula ja Huexotzinco osariigid keiserliku laienemise peamisteks konkurentideks ning varustasid sõdalasi mitmete vallutatud linnadega. Seetõttu algatas Motecuzoma nende kolme linna vastu madala intensiivsusega sõjapidamise, korraldades väiksemaid kokkupõrkeid nimega "Lillesõjad" (Nahuatl xochiyaoyotl) nende vastu, võib -olla kurnatuse strateegiana. [42] [43]

Motecuzoma tugevdas ka kolmikliidu poliitilist struktuuri ja Tenochtitlani sisepoliitilist organisatsiooni. Tema vend Tlacaelel oli tema peamine nõustaja (nahuatli keeled: Cihuacoatl) ja teda peetakse sel perioodil suurte poliitiliste reformide arhitektiks, mis tugevdab aadliklassi võimu (nahuatli keeled: pipiltin) ja seadustiku kehtestamine ning tava vallutatud valitsejate taastamiseks oma linnades, mis on seotud Mexica tlatoani vastu. [44] [45] [42]

Axayacatl ja Tizoc

Aastal 1469 oli järgmine valitseja Axayacatl (lit. "Veemask"), Itzcoatli poja Tezozomoc ja Motecuzoma I tütre Atotoztli poeg. [nb 6] Ta alustas edukat kroonimiskampaaniat Tenochtitlanist kaugel lõuna pool Tehuantepeci kanna Zapotecide vastu. Axayacatl vallutas ka iseseisva Mehhiko linna Tlatelolco, mis asub saare põhjaosas, kus asus ka Tenochtitlan. Tlatelolco valitseja Moquihuix oli abielus Axayacatli õega ja tema väidetavat väärkohtlemist tema vastu kasutati ettekäändena Tlatelolco ja selle olulise turu kaasamiseks otse Tenochtitlani tlatoani kontrolli alla. [46]

Seejärel vallutas Axayacatl alasid Guerrero keskosas, Puebla orus, lahe rannikul ning Otomi ja Matlatzinca vastu Toluca orus. Toluca org oli puhvervöönd Michoacani võimsa Tarascani osariigi vastu, mille vastu Axayacatl järgmisena pöördus. Suures kampaanias taraskaanide vastu (nahuatli keeled: Michhuahqueh) aastatel 1478–79 tõrjusid asteekide väed hästi organiseeritud kaitsega tagasi. Axayacatl sai lahingus Tlaximaloyanis (täna Tajimaroa) kindlalt lüüa, kaotades enamiku oma 32 000 mehest ja põgenedes koos sõjaväe jäänustega vaid vaevalt tagasi Tenochtitlani. [47]

Aastal 1481 Axayacatlsi surma korral valiti valitsejaks tema vanem vend Tizoc. Tizoc'i kroonimiskampaania Metztitlani Otomi vastu ebaõnnestus, kuna ta kaotas suure lahingu ja suutis kindlustada ainult 40 vangi, kes ohverdati tema kroonimistseremoonia jaoks. Olles näidanud üles nõrkust, hakkasid paljud lisajõelinnad mässama ja järelikult kulus suurem osa Tizoc'i lühikesest valitsemisajast, püüdes mässu maha suruda ja säilitada kontrolli oma eelkäijate vallutatud alade üle. Tizoc suri ootamatult 1485. aastal ja on oletatud, et ta mürgitas tema vend ja sõjajuht Ahuitzotl, kellest sai järgmine tlatoani. Tizoc on enamasti tuntud kui monumentaalse skulptuuri Tizoc kivi nimekaim (Nahuatl temalacatl), kaunistatud Tizoc'i vallutuste kujutisega. [48]

Ahuitzotl

Lõplikud asteekide valitsejad ja Hispaania vallutamine

Aastal 1517 sai Moctezuma esimesed uudised kummaliste sõdalastega laevadest, mis olid maandunud Pärsia lahe rannikul Cempoallani lähistel, ja ta saatis sõnumitoojaid neid tervitama ja toimuvat uurima ning käskis oma piirkonnas viibivatel isikutel teda uute võimalustega kursis hoida. saabujad. Aastal 1519 teatati talle Hispaania laevastiku Hernán Cortés saabumisest, kes peagi marssis Tlaxcala poole, kus ta sõlmis liidu asteekide traditsiooniliste vaenlastega. 8. novembril 1519 võttis Moctezuma II vastu Cortés ja tema väed ning Tlaxcalani liitlased Tenochtitlanist lõuna pool asuvale maanteele ning ta kutsus hispaanlasi Tenochtitlani oma külalisteks jääma. Kui asteekide väed hävitasid lahe rannikul Hispaania laagri, andis Cortés Moctezumale korralduse hukata rünnaku eest vastutavad ülemad ja Moctezuma järgis seda. Siinkohal oli jõudude tasakaal nihkunud hispaanlaste poole, kes hoidsid nüüd Motecuzoma vangina oma palees. Kui see võimuvahetus Moctezuma alamatele selgeks sai, muutusid hispaanlased pealinnas üha enam ebasoovitavaks ning juunis 1520 puhkes sõjategevus, mis päädis veresaunaga Suure templi juures ja Mehhiko suure ülestõusuga hispaanlaste vastu. Lahingute käigus tapsid Moctezuma kas hispaanlased, kes tapsid ta linnast põgenedes, või Mehhiko ise, kes pidasid teda reeturiks. [51]

Cuitláhuac, hõimlane ja Moctezuma nõunik, sai temast tlatoani, järgides Tenochtitlani kaitset Hispaania sissetungijate ja nende põliselanike eest. Ta valitses vaid 80 päeva, võib -olla suri rõugeepideemiasse, kuigi varajased allikad ei anna põhjust. Talle järgnes Cuauhtémoc, viimane sõltumatu Mehhiko tlatoani, kes jätkas Tenochtitlani ägedat kaitset. Asteegid olid haigusest nõrgenenud ja hispaanlased kutsusid Tenochtitlani ründamiseks kümneid tuhandeid India liitlasi, eriti Tlaxcalani. Pärast asteekide pealinna piiramist ja täielikku hävitamist vallutati Cuahtémoc 13. augustil 1521, tähistades Hispaania hegemoonia algust Kesk -Mehhikos. Hispaanlased hoidsid Cuauhtémoci vangis, kuni teda 1525. aastal ebaõnnestunud ekspeditsioonil Hondurasesse piinati ja hukati väidetavalt riigireetmise eest. Tema surm tähistas asteekide poliitilise ajaloo tormilise ajastu lõppu.

Aadlikud ja lihtrahvas

Kõrgeim klass oli pīpiltin [nb 7] või aadel. The pilli staatus oli pärilik ja omistas selle omanikele teatud privileegid, näiteks õiguse kanda eriti peeneid rõivaid ja tarbida luksuskaupu, samuti omada maad ja juhtida lihttöölisi. Kõige võimsamaid aadlikke nimetati isandateks (nahuatli keeled: tektiin) ning nad omasid ja kontrollisid aadlimaju või maju ning võisid teenida kõrgeimatel valitsuse ametikohtadel või sõjaväejuhtidena. Aadlikud moodustasid umbes 5% elanikkonnast. [52]

Teine klass oli mācehualtin, algselt talupojad, kuid hiljem laienesid need üldiselt ka alamatele töölisklassidele. Eduardo Noguera hinnangul pühendas põllumajandus ja toiduainete tootmine hilisemates etappides vaid 20% elanikkonnast. [53] Ülejäänud 80% ühiskonnast olid sõdalased, käsitöölised ja kaupmehed. Lõpuks enamik mācehuallis olid pühendatud kunstile ja käsitööle. Nende tööd olid linnale oluline sissetulekuallikas. [54] Macehualtinist võis saada orjus (nahuatli keeled: tlakotiin) näiteks kui nad pidid end võlgade või vaesuse tõttu müüma aadlike teenistusse, kuid orjastamine ei olnud asteekide seas päritud. Mõned macehualtinid olid maata ja töötasid otse isanda heaks (nahuatli keeled: mayehqueh), samas kui enamik lihtrahvaid oli organiseeritud kalpollisse, mis andis neile juurdepääsu maale ja kinnisvarale. [55]

Lihtrahvad suutsid saada aadlikega sarnaseid privileege, näidates üles sõjapidamise oskust. Kui sõdalane võttis vangi, tekkis tal õigus kasutada teatud embleeme, relvi või rõivaid ning vangide võtmisel tõusis tema auaste ja prestiiž. [56]

Perekond ja sugu

Asteekide peremudel oli kahepoolne, lugedes suguvõsad pere isa ja ema poolele võrdselt, samuti pärandati nii poegadele kui ka tütardele. See tähendas, et naised võivad omada vara sama moodi kui mehed ja seetõttu on naistel nende abikaasade ees suur majanduslik vabadus. Sellegipoolest oli asteekide ühiskond väga sooline ning meeste ja naiste soorollid olid eraldi. Meestelt oodati tööd väljaspool maja põllumajandustootjate, kaupmeeste, käsitööliste ja sõdalastena, samas kui naised pidid vastutama kodumaise sfääri eest. Naised võiksid aga töötada ka väljaspool kodu väikekaupmeeste, arstide, preestrite ja ämmaemandatena. Sõjapidamist hinnati kõrgelt ja see oli kõrge prestiiži allikas, kuid naiste tööd peeti metafoorselt võrdväärseks sõjapidamisega ja võrdselt oluliseks maailma tasakaalu hoidmisel ja jumalatele meeldimisel. See olukord on pannud mõned teadlased kirjeldama asteekide sooideoloogiat kui ideed, mis ei ole sooline hierarhia, vaid soolist täiendavust, kusjuures soorollid on eraldi, kuid võrdsed. [57]

Aadlike hulgas kasutati sageli poliitilise strateegiana abieluliite, kus väiksemad aadlikud abiellusid prestiižsematest suguvõsadest pärit tütardega, kelle staatuse said siis lapsed. Aadlikud olid sageli ka polügaamsed, isandatel oli palju naisi. Polügaamia ei olnud lihtrahva seas kuigi levinud ja mõned allikad kirjeldavad seda kui keelatud. [58]

Kuigi asteegidel olid soorollid seotud meeste ja naistega, ei elanud nad rangelt kahe soo ühiskonnas. Tegelikult oli kogu nende ühiskonnas mitu "kolmanda soo" identiteeti, millel olid oma soorollid. Mõiste "kolmas sugu" ei ole kõige täpsem termin, mida saab kasutada. Pigem on nende emakeelsed nahuatli sõnad nagu patlache ja cuiloni täpsemad, kuna "kolmas sugu" on pigem lääne mõiste. Nende sooliste identiteetide nimed on sügavalt seotud asteekide religioossete kommetega ja mängisid sellisena asteekide ühiskonnas suurt rolli. [59]

Altepetl ja calpolli

Asteekide poliitilise organisatsiooni peamine üksus oli linnriik, mida Nahuatli linnas kutsuti altepetl, mis tähendab "veemägi". Iga altepetlit juhtis valitseja, a tlatoani, kellel on võim aadlirühma ja lihtrahva üle. Altepetl hõlmas pealinna, mis oli religioosne keskus, kohaliku elanikkonna levitamise ja korraldamise keskus, mis sageli elasid pealinna ümbritsevates väikestes asulates. Altepetl oli ka elanike peamine etnilise identiteedi allikas, kuigi Altepetl koosnes sageli eri keelt kõnelevatest rühmadest. Iga altepetl näeks end poliitilises kontrastis teiste altepetl -poliitikatega ning altepetli osariikide vahel peeti sõda. Sel moel oleks ühe Altepetli asteegid kõnelevad nahuatlid solidaarsed teiste keelte kõnelejatega, kes kuuluvad samasse altepetli, kuid teistesse konkureerivatesse altepeti osariikidesse kuuluvate nahuatli kõnelejate vaenlased. Mehhiko vesikonnas koosnes altepetl alajaotustest, mida nimetatakse calpolli, mis oli lihtrahva peamine organisatsiooniline üksus. Tlaxcalas ja Puebla orus oli altepetl organiseeritud teccalli üksused, mida juhib isand (nahuatli keeled: tecutli), kes valitseks territooriumi üle ja jagaks lihtrahva vahel maaõigusi. Calpolli oli korraga territoriaalüksus, kus lihtrahvas organiseeris tööjõudu ja maakasutust, kuna maa ei olnud eraomandis, ning sageli ka sugulusüksus kui perekondade võrgustik, mis olid omavahel seotud abielude kaudu. Calpolli juhid võivad olla aadli liikmed või neist saada, sellisel juhul võivad nad esindada oma calpollis huve altepetli valitsuses. [60] [61]

Morelose orus arheoloog Michael E. Smithi hinnangul elas tüüpiline altepetl 10 000–15 000 elanikku ja selle pindala oli 70–100 ruutkilomeetrit. Morelose orus olid altepetli suurused mõnevõrra väiksemad. Smith väidab, et altepetl oli peamiselt poliitiline üksus, mis koosnes isandale truud elanikkonnast, mitte territoriaalse üksusena. Ta teeb seda vahet seetõttu, et mõnes piirkonnas asusid väiksemad asulad, millel oli erinev altepetl truudus. [62]

Kolmekordne liit ja asteekide impeerium

Asteekide impeeriumi valitseti kaudsete vahenditega. Nagu enamik Euroopa impeeriume, oli see etniliselt väga mitmekesine, kuid erinevalt enamikust Euroopa impeeriumidest oli see pigem austusavalduste süsteem kui ühtne valitsemissüsteem. Etnoajaloolane Ross Hassig on väitnud, et asteekide impeeriumi mõistetakse kõige paremini mitteametliku või hegemoonilise impeeriumina, sest see ei avaldanud kõrgeimat võimu vallutatud maade üle, vaid eeldas, et makstakse austusavaldusi ja rakendatakse jõudu ainult sel määral, kui see oli vajalik maksmise tagamiseks. austusavaldus. [63] [64] See oli ka katkendlik impeerium, sest kõik domineerivad territooriumid ei olnud ühendatud, näiteks Xoconochco lõunapoolsed perifeersed tsoonid ei olnud keskusega otseses kontaktis. Asteekide impeeriumi hegemoonilist iseloomu võib näha asjaolust, et üldiselt taastati kohalikud valitsejad oma positsioonidele pärast nende linnriigi vallutamist ning asteegid ei sekkunud üldjuhul kohalikesse asjadesse seni, kuni maksti aumärki ja kohalikud eliidid osalesid meelsasti. Sellist vastavust tagati eliitide võrgustiku loomise ja säilitamisega, mis oli seotud abielude ja erinevate vahetusvormide kaudu. [64]

Sellele vaatamata saavutati impeeriumi laienemine piiritsoonide sõjalise kontrolli kaudu strateegilistes provintsides, kus vallutamisele ja kontrollile läheneti palju otsesemalt. Sellised strateegilised provintsid olid sageli lisajõu nõudmistest vabastatud. Asteegid investeerisid isegi nendesse piirkondadesse, säilitades alalise sõjalise kohaloleku, paigaldades nukuvalitsejad või viies isegi terved elanikud keskusest, et säilitada lojaalne toetusbaas. [65] Nii eristas asteekide valitsemissüsteem erinevaid kontrollistrateegiaid impeeriumi välispiirkondades, kaugel tuumast Mehhiko orus. Mõningaid provintse käsitleti lisajõuprovintsidena, mis andsid aluse impeeriumi majanduslikule stabiilsusele, ja strateegilisi provintse, mis olid aluseks edasisele laienemisele. [66]

Kuigi valitsemisvormi nimetatakse sageli impeeriumiks, korraldati tegelikult enamik impeeriumi piirkondi linnriikidena, mida nimetatakse altepetl aastal Nahuatl. Need olid väikesed poliitikad, mida juhtis pärilik juht (tlatoani) seaduslikust üllasest dünastiast. Asteekide varajane periood oli majanduskasvu ja konkurentsi aeg altepetl. Isegi pärast kolmikliidu konföderatsiooni moodustamist 1427. aastal ja see alustas laienemist vallutuste kaudu altepetl jäi kohalikul tasandil domineerivaks organisatsioonivormiks. Altepetli kui piirkondliku poliitilise üksuse tõhus roll oli suuresti vastutav impeeriumi hegemoonilise kontrollivormi edu eest. [67]

Põllumajandus ja toimetulek

Nagu kõik Meso -Ameerika rahvad, oli asteekide ühiskond korraldatud maisipõllumajanduse ümber. Niiske keskkond Mehhiko orus koos paljude järvede ja soodega võimaldas intensiivset põllumajandust. Peamised põllukultuurid olid peale maisi oad, kõrvitsad, tšilli ja amarant. Orus põllumajandustootmise jaoks oli eriti oluline chinampade ehitamine järvele - tehissaared, mis võimaldasid madalat vett muuta väga viljakaks aiaks, mida saaks aastaringselt kasvatada. Chinampad on inimtekkelised põllumajandusmaa laiendused, mis on loodud järve põhjast vahelduvate mudakihtide ning taimsete ainete ja muu taimestiku abil. Need kõrgendatud voodid olid eraldatud kitsaste kanalitega, mis võimaldas põllumeestel kanuuga nende vahel liikuda. Chinampad olid äärmiselt viljakad maatükid ja andsid aastas keskmiselt seitse saaki. Praeguse chinampa saagikuse põhjal on hinnatud, et üks hektar (2,5 aakrit) chinampa toidaks 20 isendit ja 9000 hektarit (22 000 aakrit) chinampas võiks toita 180 000. [68]

Asteegid intensiivistasid põllumajanduslikku tootmist veelgi, ehitades kunstliku niisutamise süsteeme. Kui suurem osa põllumajandusest toimus väljaspool tiheasustusalasid, siis linnades oli veel üks (väike) põllumajandusmeetod. Igal perel oli oma aiamaa, kus nad kasvatasid maisi, puuvilju, maitsetaimi, ravimeid ja muid olulisi taimi. Kui Tenochtitlani linnast sai suur linnakeskus, varustati linna järve kaldal asuvatest allikatest akveduktide kaudu veega ja nad korraldasid süsteemi, mis kogus inimjäätmeid väetiseks kasutamiseks. Intensiivse põllumajanduse kaudu suutsid asteegid ülal pidada suurt linnastunud elanikkonda. Järv oli ka rikkalik valkude allikas veeloomade, näiteks kalade, kahepaiksete, krevettide, putukate ja putukamunade ning veelindude näol. Selliste mitmekesiste valguallikate olemasolu tähendas, et koduloomade lihaks kasutamisest oli vähe kasu (peeti ainult kalkuneid ja koeri) ning teadlased on välja arvutanud, et Mehhiko oru elanike seas puudus valk. [69]

Käsitöö ja kaubandus

Liigne toiduainete pakkumine võimaldas märkimisväärsel osal asteekide elanikkonnast pühenduda muule kaubandusele kui toiduainete tootmine. Lisaks kodumaise toidutootmise eest hoolitsemisele kudusid naised agaavikiududest ja puuvillast tekstiile. Mehed tegelesid ka käsitöö erialadega, nagu keraamika ning obsidiaan- ja tulekivitööriistade tootmine ning luksuskaupadega, nagu pärlitööd, sulgede valmistamine ning tööriistade ja muusikainstrumentide väljatöötamine. Mõnikord on kogu kalpollis spetsialiseerunud ühele käsitööle ja mõnel arheoloogilisel alal on leitud suuri linnaosasid, kus ilmselt tegeldi ainult ühe käsitöö erialaga. [70] [71]

Asteegid ei tootnud palju metallitöid, kuid neil olid teadmised kulla põhisulatustehnoloogiast ning nad ühendasid kulla vääriskividega nagu jade ja türkiissinine. Vasetooted imporditi üldiselt Michoacani taraskidest. [72]

Kaubandus ja turustamine

Tooteid turustati turgude võrgustiku kaudu, mõned turud olid spetsialiseerunud ühele kaubale (näiteks Acolmani koerturg) ja muud üldised turud, kus oli palju erinevaid kaupu. Turud olid hästi organiseeritud ja järelevalvesüsteem hoolitses selle eest, et ainult volitatud kaupmeestel oleks lubatud oma kaupa müüa, ja karistati neid, kes pettisid oma kliente või müüsid ebakvaliteetset või võltsitud kaupa. Tüüpilises linnas oleks iganädalane turg (iga viie päeva tagant), samas kui suuremates linnades toimusid turud iga päev. Cortés teatas, et Tenochtitlani sõsarlinna Tlatelolco keskturgu külastas iga päev 60 000 inimest. Mõned müüjad turgudel olid väikemüüjad, põllumehed võisid müüa osa oma toodangust, pottsepad müüsid oma laevu jne. Teised müüjad olid professionaalsed kaupmehed, kes rändasid turult turule kasumit otsides. [73]

Pochteca olid spetsialiseerunud pikamaakaupmehed, kes olid organiseeritud eksklusiivsetesse gildidesse. Nad tegid pikki ekspeditsioone kõikidesse Mesoamerica osadesse, tuues tagasi eksootilisi luksuskaupu, ning nad olid Tlatelolco turu kohtunikud ja järelevaatajad. Kuigi Asteekide Mehhiko majandus oli kommertsialiseeritud (raha, turgude ja kaupmeeste kasutamisel), ei olnud maa ja tööjõud üldiselt müüdavad kaubad, kuigi teatud tüüpi maid võis aadlike vahel müüa. [74] Majanduse kaubandussektoris kasutati regulaarselt mitut liiki raha. [75] Väikesed ostud tehti kakaoubadega, mis tuli importida madalikualadelt. Asteekide turgudel oli väike küülik väärt 30 uba, kalkunimuna maksis 3 uba ja tamaal maksis ühe uba. Suuremate ostude puhul kasutati puuvillase riide standardpikkusi, mida nimetatakse quachtli. Quachtli oli erinevat sorti, väärtusega 65–300 kakaouba. Umbes 20 quachtlit võiks Tenochtitlanis ühe aasta jooksul lihtmeest toetada. [76]

Austusavaldus

Teine kaupade levitamise viis oli tasu maksmine. Kui altepetl vallutati, määras võitja iga -aastase maksumäära, mis maksti tavaliselt selle järgi, milline kohalik toode oli kõige väärtuslikum või väärtuslikum. Mitu Codex Mendoza lehekülge loetleb lisajõelinnu koos nende tarnitud kaupadega, mis ei sisaldanud mitte ainult luksust, nagu suled, kaunistatud ülikonnad ja rohekivist helmed, vaid ka praktilisemaid kaupu, nagu riie, küttepuud ja toit. Aumärki maksti tavaliselt kaks või neli korda aastas erinevatel aegadel. [23]

Arheoloogilised väljakaevamised asteekide valitsetud provintsides näitavad, et impeeriumiga liitumisel oli provintsi rahvastele nii kulusid kui ka kasu. Positiivne on see, et impeerium edendas kaubandust ja kaubandust ning eksootilised kaubad obsidiaanist pronksini jõudsid nii liht- kui ka aadlike majja. Kaubanduspartnerite hulka kuulus ka vaenlane Purépecha (tuntud ka kui Tarascans), pronksist tööriistade ja ehete allikas. Negatiivne külg oli see, et keiserlik austusavaldus pani koorma tavalistele leibkondadele, kes pidid suurendama oma tööd, et maksta oma tasu. Aadlikud seevastu said keiserliku korralduse kaudse iseloomu tõttu sageli hästi hakkama keiserliku võimu all. Impeerium pidi lootma kohalikele kuningatele ja aadlikele ning pakkus neile eesõigusi abi eest korra hoidmisel ja austusavalduse hoidmisel. [77]

Asteekide ühiskond ühendas suhteliselt lihtsa agraarse maaelutraditsiooni tõeliselt linnastunud ühiskonna väljaarendamisega koos keerulise institutsioonide, spetsialiseerumiste ja hierarhiate süsteemiga. Mesoamerica linnatraditsioon kujunes välja klassikalisel perioodil selliste suurte linnakeskustega nagu Teotihuacan, kus elab palju rohkem kui 100 000 inimest, ja asteekide tõusu ajal oli linnatraditsioon juurdunud Meso -Ameerika ühiskonda, kus linnakeskused teenisid suuri usulisi, poliitilisi ja majanduslikke funktsioone kogu elanikkonna jaoks. [78]

Mehhiko-Tenochtitlan

Asteekide impeeriumi pealinn oli Tenochtitlan, nüüdisaegse Mehhiko linn. Texcoco järve saarekestele ehitatud linnaplaan põhines sümmeetrilisel paigutusel, mis oli jagatud neljaks linnaosaks. kampan (juhised). Tenochtitlan ehitati kindla plaani järgi ja keskendus rituaalsele alale, kus Tenochtitlani suur püramiid tõusis 50 m (164,04 jalga) linnast kõrgemale. Majad olid puidust ja liivsavist, katused pilliroost, kuigi püramiidid, templid ja paleed olid üldiselt kivist. Linn oli põimitud kanalitega, mis olid transpordiks kasulikud. Antropoloog Eduardo Noguera hindas elanike arvuks 200 000 inimest, lähtudes majade arvust ja Tlatelolco (kunagi iseseisev linn, kuid hiljem Tenochtitlani eeslinn) elanike arvust. [68] Kui arvestada Texcoco järve ümbritsevaid saarekesi ja kaldaid, on hinnanguliselt 300 000 kuni 700 000 elanikku. Michael E. Smith annab mõnevõrra väiksema näitaja - 212 500 Tenochtitlani elanikku, lähtudes 1350 hektari (3300 aakri) suurusest pindalast ja 157 elaniku tihedusest hektari kohta. Asteekide perioodil suuruselt teine ​​linn Mehhiko orus oli Texcoco, kus umbes 25 000 elanikku oli hajutatud üle 450 hektari (1100 aakrit). [79]

Tenochtitlani keskus oli püha piirkond, müüriga piiratud ruut, kus asus Suur tempel, templid teistele jumalustele, palliplats, calmecac (aadlike kool), koljuraam tzompantli, eksponeerides ohverdatud ohvrite kolju, sõdalaste ordu maju ja kaupmeeste paleed. Püha ümbruse ümber asusid tlatoanide ehitatud kuninglikud paleed. [80]

Suur tempel

Tenochtitlani keskmes oli Templo linnapea, Suur tempel, suur astmeline püramiid kahekordse trepiga, mis viis kuni kahe kaksikpühakuni - üks pühendatud Tlalocile, teine ​​Huitzilopochtlile. See oli koht, kus rituaalsete pühade ajal viidi läbi enamik inimohverdusi ja ohverdatud ohvrite surnukehad visati trepist alla. Templit suurendati mitmel etapil ja enamik asteekide valitsejaid pani paika uue etapi lisamise, millest igaühel oli uus pühendus ja ametisseastumine. Tempel on välja kaevatud Mehhiko kesklinnas ja rikkalikud pühenduspakkumised on välja pandud Templo linnapea muuseumis. [81]

Arheoloog Eduardo Matos Moctezuma, oma essees Templo linnapea sümboolika, väidab, et templi orientatsioon viitab Mehhiko nägemuse terviklikkusest universumist (kosmovision). Ta väidab, et "põhikeskus ehk naba, kus horisontaal- ja vertikaaltasandid ristuvad, see tähendab punkt, kust algab taevane või ülemine tasand ja allilma tasand ning universumi neli suunda, on Templo Tenochtitlani linnapea. " Matos Moctezuma toetab tema oletust, väites, et tempel toimib elava müüdi kehastusena, kus "kogu püha jõud on koondunud ja kus kõik tasandid ristuvad". [82] [83]

Teised suuremad linnriigid

Teised suuremad asteekide linnad olid mõned järve ümbruses olnud linnakeskused, sealhulgas Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco ja Chalco. Puebla orus oli Cholula Mesoamerica suurim püramiiditempliga linn, samas kui Tlaxcala konföderatsioon koosnes neljast väiksemast linnast. Morelos oli Cuahnahuac Nahuatli keelt kõneleva Tlahuica hõimu suur linn ja Toluca orus asuv Tollocan oli Matlatzinca hõimu pealinn, kuhu kuulusid nii nahuatli kõnelejad kui ka Otomi ja tänapäeva Matlatzinca keel. Enamikul asteekide linnadel oli sarnane paigutus: keskväljak, millel oli suur püramiid kahe trepiga ja kahekordne tempel, mis oli suunatud läände. [78]

Asteekide religioon oli korraldatud erinevate jumaluste panteonile pühendatud kalendrituaalide ümber. Sarnaselt teiste Mesoamerika ususüsteemidega on seda üldiselt mõistetud kui polüteistlikku põllumajandusreligiooni, millel on animismi elemente. Religioosses praktikas oli kesksel kohal jumalustele ohverdamine, et tänada või maksta elutsükli jätkamise eest. [84]

Jumalused

Asteekide kummardatud peamised jumalused olid Tlaloc, vihma- ja tormijumala, Huitzilopochtli päikese- ja võitlusjumal ning Mehhiko hõimu hoolealune jumalus, Quetzalcoatl, tuule-, taeva- ja tähejumalus ning kultuurikangelane Tezcatlipoca. öö, maagia, ennustus ja saatus. Tenochtitlani Suure templi tipus oli kaks pühamu, millest üks oli pühendatud Tlalocile, teine ​​Huitzilopochtlile. Quetzalcoatl ja Tezcatlipoca olid Suure templi lähedal asuvas religioosses piirkonnas eraldi templid ja Suure templi ülempreestrid said nime "Quetzalcoatl Tlamacazqueh"Teised suuremad jumalused olid naissoost jumalus Tlaltecutli või Coatlicue, jumalustepaar Tonacatecuhtli ja Tonacacihuatl olid seotud elu ja ülalpidamisega, Mictlantecutli ja Mictlancihuatl, allilma ja surma jumaluste mees-/naispaar, Chalchiutlicue, naisjumal järved ja allikad, viljakuse ja loodusliku tsükli jumalus Xipe Totec, tulejumal Huehueteotl või Xiuhtecuhtli, sünnituse ja seksuaalsusega seotud naisjumalus Tlazolteotl ning laulu, tantsu ja mängude Xochipilli ja Xochiquetzal jumalad. Mõnes piirkonnas eriti Tlaxcala, Mixcoatl või Camaxtli oli peamine hõimujumal. Mõned allikad mainivad jumalust Ometeotlit, kes võis olla elu ja surma vahelise duaalsuse jumal, mees ja naine ning kes võisid ühendada Tonacatecuhtli ja Tonacacihuatli.[85] Peale peamiste jumaluste oli kümneid väiksemaid jumalusi, millest igaüks oli seotud mõne elemendi või kontseptsiooniga ning asteekide impeeriumi kasvades kasvas ka nende panteon, sest nad võtsid omaks ja liitsid vallutatud inimeste kohalikud jumalused. Lisaks oli suurtel jumalatel palju alternatiivseid ilminguid või aspekte, luues väikesed jumalate perekonnad nendega seotud aspektidega. [86]

Mütoloogia ja maailmavaade

Asteekide mütoloogiat teatakse mitmest kolooniaajal kirja pandud allikast. Üks müütide kogum, mida nimetatakse Päikeselegendiks, kirjeldab nelja järjestikuse päikese ehk perioodi loomist, millest igaüht juhib erinev jumalus ja kus elab erinev olendite rühm. Iga periood lõpeb kataklüsmilise hävitamisega, mis paneb aluse järgmisele perioodile. Selles protsessis esinevad jumalused Tezcatlipoca ja Quetzalcoatl vastastena, hävitades kumbki teise loomingut. Praegune Päike, viies, loodi siis, kui väike jumalus ohverdas end lõkkeplatsil ja muutus päikeseks, kuid päike hakkab liikuma alles siis, kui teised jumalused end ohverdavad ja pakuvad talle oma elujõudu. [88]

Teises müüdis, kuidas maa loodi, ilmuvad Tezcatlipoca ja Quetzalcoatl liitlastena, kes alistavad hiiglasliku krokodilli Cipactli ja nõuavad temast maa saamist, võimaldades inimestel tema lihasse raiuda ja seemneid istutada, tingimusel, et nad saavad talle verd pakkuda. Inimkonna loomise loos rändab Quetzalcoatl koos oma kaksiku Xolotliga allilma ja toob tagasi luud, mis on siis jumalanna Cihuacoatli metaadil jahvatatud nagu mais, saadud tainas saab inimkuju ja ärkab ellu, kui Quetzalcoatl imbub seda oma verega. [89]

Huitzilopochtli on Mehhiko hõimuga seotud jumalus ja ta esineb hõimu päritolu ja rände loos. Nende teekonnal kannustab Huitzilopochtli Mehhiko preestri kaasaskantava jumalusekimbuna pidevalt hõimu, surudes nad naabritega konflikti, kui nad on mingis kohas elama asunud. Teises müüdis võidab ja tükeldab Huitzilopochtli Coatepetli mäel oma õe, kuujumala Coyolxauhqui ja tema nelisada venda. Suure templi lõunakülg, mida nimetatakse ka Coatepetliks, kujutas seda müüti ja trepi jalamil oli suur kivist monoliit, mis oli nikerdatud tükeldatud jumalanna kujutisega. [90]

Kalender

Asteekide usuelu korraldati kalendrite ümber. Nagu enamik Meso -Ameerika inimesi, kasutasid asteegid korraga kahte kalendrit: 260 -päevast rituaalset kalendrit tonalpohualli ja 365 -päevane päikesekalender, mida nimetatakse xiuhpohualli. Igal päeval oli mõlemas kalendris nimi ja number ning kahe kuupäeva kombinatsioon oli 52 aasta jooksul ainulaadne. Tonalpohualli kasutati enamasti ennustamiseks ja see koosnes 20 -päevastest märkidest ja numbrikoefitsientidest 1–13, mis liikusid kindlas järjekorras. The xiuhpohualli koosnes 18 kuust 20 päevast ja ülejäänud 5 tühjast päevast tsükli lõpus enne uut xiuhpohualli tsükkel algas. Iga 20-päevane kuu sai nime selle kuu alguses alanud spetsiifilise rituaalifestivali järgi, millest paljud sisaldasid seost põllumajandustsükliga. Kas ja kuidas, liigaastaks korrigeeritud asteekide kalender on spetsialistide vahel arutelu teema. Igakuised rituaalid hõlmasid kogu elanikkonda, kuna rituaale viidi läbi igas majapidamises calpolli templites ja peamisel pühapiirkonnas. Paljud festivalid hõlmasid erinevaid tantsuvorme, aga ka müütiliste narratiivide taasloomist jumaluste jäljendajate poolt ja ohverdamist toidu, loomade ja inimohvrite näol. [91]

Iga 52 aasta järel jõudsid kaks kalendrit ühisesse lähtepunkti ja algas uus kalendritsükkel. Seda kalendrisündmust tähistati rituaali nimega Xiuhmolpilli või uue tule tseremoonia. Sellel tseremoonial lõhuti kõigis kodudes vana keraamikat ja kustutati kõik asteekide valdkonna tulekahjud. Seejärel puuriti ohverdatud ohvri rinnale uus tuli ja jooksjad tõid uue tule erinevatele calpolli kogukondades, kus tuli jagati igasse kodusse ümber. Öö ilma tuleta oli seotud hirmuga, et tähedeemonid, tzitzimime, võib maa alla laskuda ja õgida - lõpetades päikese viienda perioodi. [92]

Inimohver ja kannibalism

Asteekide jaoks oli surm loomise alalhoidmisel oluline ning nii jumalatel kui inimestel oli kohustus end ohverdada, et elu saaks jätkuda. Nagu ülaltoodud loomismüüdis kirjeldatud, mõisteti, et inimesed vastutavad päikese pideva taaselustamise eest ja maksavad maale selle jätkuva viljakuse eest. Vereohverdati erinevates vormides. Nii inimesi kui ka loomi ohverdati, olenevalt jumalast, kes tuleb asetada ja tseremooniat läbi viia, ning mõnede jumalate preestritelt nõuti mõnikord enesevigastamise kaudu oma verd. On teada, et mõned rituaalid hõlmasid kannibalismi, kusjuures vangistaja ja tema perekond tarbisid osa ohverdatud vangide lihast, kuid pole teada, kui levinud see tava oli. [93] [94]

Kui kogu Meso -Ameerikas harrastati inimohvreid, siis asteegid viisid nende endi andmetel selle praktika enneolematule tasemele. Näiteks teatasid asteegid Tenochtitlani Suure püramiidi taaspühitsemiseks 1487. aastal, et nad ohverdasid nelja päeva jooksul 80 400 vangi, väidetavalt ka suur spiiker Ahuitzotl. See arv pole aga üldtunnustatud ja võis olla liialdatud. [95]

Asteekide inimeste ohverdamise ulatus on pannud paljud teadlased mõtlema, mis võis olla asteekide religiooni selle aspekti taga. 1970ndatel väitsid Michael Harner ja Marvin Harris, et asteekide inimeste ohverdamise taga oli tegelikult ohverdatud ohvrite kannibaliseerimine, mida on kujutatud näiteks Koodeks Magliabechiano. Harner väitis, et väga suur populatsioonisurve ja rõhk maisipõllumajandusele ilma kodustatud taimtoidulistena tõi kaasa asteekide oluliste aminohapete puuduse. [96] Kuigi asteekide ohverdamise osas ollakse üldiselt nõus, puudub teadlaste üksmeel selles, kas kannibalism oli laialt levinud. Harris, raamatu autor Inimsööjad ja kuningad (1977). Neid väiteid on ümber lükanud Bernard Ortíz Montellano, kes asteekide tervise, toitumise ja meditsiini kohta tehtud uuringutes näitab, et kuigi asteekide dieet sisaldas vähe loomset päritolu valke, oli see taimerikas. Ortiz juhib tähelepanu ka sellele, et saagikoristusjärgsel toidurikkuse perioodil on ülekaalus inimeste ohverdamine võrreldes toidupuuduse perioodidega, ohverdustest saadav inimvalgu ebaoluline kogus ja asjaolu, et aristokraatidel oli juba lihtne juurdepääs loomsetele valkudele. [97] [95] Täna viitavad paljud teadlased selle praktika ideoloogilistele selgitustele, märkides, kuidas avalik vaatemäng vallutatud osariikide sõdalaste ohverdamiseks oli poliitilise võimu peamine näitaja, mis toetas valitsevate klasside väidet jumaliku võimu kohta. [98] See oli ka oluline hoiatav tegur mässu vastu, mida alistasid asteegide riigi vastu alistatud poliitikud, ning sellised hoiatused olid lõdvalt organiseeritud impeeriumi sidususe seisukohalt üliolulised. [99]

Asteegid hindasid seda väga toltecayotl (kunst ja peen käsitöö) tolteekidest, kes elasid enne asteeke Kesk -Mehhikos. Asteegid pidasid tolteekide lavastusi parimaks kultuuriks. Kaunite kunstide hulka kuulusid kirjutamine ja maalimine, laulmine ja luule koostamine, skulptuuride nikerdamine ja mosaiigi tootmine, peene keraamika valmistamine, keerukate sulgede valmistamine ning metallide, sealhulgas vase ja kulla töötlemine. Kaunite kunstide käsitöölisi nimetati ühiselt kui tolteca (Toltec). [100]

Linnastandardite üksikasjad Mehhiko-Tenochtitlani jäänused Templo linnapea muuseumis (Mehhiko)

Xiuhtecuhtli mask 1400–1521 seedripuu, türkiissinine, männivaik, pärlmutter, koorekest, kinari kõrgus: 16,8 cm, laius: 15,2 cm Briti muuseum (London)

Tezcatlipoca mask 1400–1521 türkiissinine, püriit, mänd, ligniit, inimluu, hirve nahk, karp ja kest, kõrgus: 19 cm, laius: 13,9 cm, pikkus: 12,2 cm Briti muuseum

Kahepeaga madu 1450–1521 seedripuu (Cedrela odorata), liimina kasutatakse türkiissinist, kest, kuldamisjälgi ja amp 2 vaiku (männivaik ja Bursera vaik) kõrgus: 20,3 cm, laius: 43,3 cm, sügavus: 5,9 cm Briti muuseum

Codex Borbonicuse lehekülg 12 (suurel väljakul): Tezcatlipoca (öö ja saatus) ja Quetzalcoatl (suleline madu) enne 1500 kiudpaberi kõrgust: 38 cm, kogu käsikirja pikkus: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Pariis)

Asteekide kalendrikivi 1502–1521 basaltdiameeter: paksus 358 cm: 98 cm avastati 17. detsembril 1790 Mehhiko linna katedraali rahvusmuuseumis (Mexico City) remondi käigus

Tlāloci laev 1440–1469 maalitud savinõu kõrgus: 35 cm Templo linnapea muuseum (Mehhiko)

Põlvitav naisekuju 15. – 16. Sajandi alguse maalitud kivi: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Konnakujulised kaelakee kaunistused 15. – 16. Sajandi alguse kuldkõrgus: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Kirjutamine ja ikonograafia

Asteekidel ei olnud täielikult välja töötatud kirjutamissüsteemi nagu maiadel, kuid nagu maiad ja zapoteekid, kasutasid nad ka kirjutamissüsteemi, mis ühendas logograafilised märgid foneetiliste silbimärkidega. Logogrammid oleksid näiteks mäe kujutise kasutamine sõna tähistamiseks tepetl, "mägi", samas kui foneetiline silbimärk oleks hamba kujutise kasutamine tlantli silbi tähistamiseks tla hammastega mitteseotud sõnades. Nende põhimõtete kombinatsioon võimaldas asteekidel kujutada inimeste ja kohtade nimede helisid. Jutustusi kalduti kujutama piltide jadade kaudu, kasutades erinevaid ikonograafilisi tavasid, nagu jälgi teede näitamiseks, vallutussündmuste näitamiseks põlevaid templeid jne [101]

Epigraaf Alfonso Lacadena on näidanud, et asteekide erinevad silbimärgid võimaldasid peaaegu kujutada kõiki nahuatli keele kõige sagedasemaid silpe (välja arvatud mõned märkimisväärsed erandid) [102], kuid mõned teadlased on väitnud, et nii kõrge foneetilisus saavutati alles pärast vallutamist, kui hispaanlased olid asteegidele tutvustanud foneetilise kirjutamise põhimõtteid. [103] Teised teadlased, eriti Gordon Whittaker, on väitnud, et asteekide kirjutamise silbilised ja foneetilised aspektid olid tunduvalt vähem süstemaatilised ja loomingulisemad, kui Lacadena ettepanekus välja pakutud, väites, et asteekide kirjutamine pole kunagi sulandunud selliseks rangelt silbisüsteemiks nagu Maya kiri, vaid kasutas pigem laia valikut erinevat tüüpi foneetilisi märke. [104]

Parempoolne pilt näitab foneetiliste märkide kasutamist kohanimede kirjutamiseks koloniaalses asteekide Codex Mendozas. Kõige ülemine koht on "Mapachtepec", mis tähendab sõna -sõnalt "Pesukaru mäel", kuid tähis sisaldab foneetilisi märke "MA" (käsi) ja "PACH" (sammal) mäe kohal "TEPETL", mis kirjutab sõna "mapach"(" kährik ") foneetiliselt, mitte logograafiliselt. Ülejäänud kaks kohanime, Mazatlan ("Paljude hirvede koht") ja Huitztlan ("Paljude okaste koht"), kasutage foneetilist elementi "TLAN", mida tähistab hammas (tlantli) koos hirvepeaga, et kirjutada "MAZA" (mazatl = hirv) ja okas (huitztli) kirjutada "HUITZ". [105]

Muusika, laul ja luule

Laulu ja luulet hinnati kõrgelt, enamikul asteekide festivalidel toimusid esitlused ja luulevõistlused. Toimusid ka dramaatilised ettekanded, mis hõlmasid mängijaid, muusikuid ja akrobaate. Seal oli mitu erinevat žanrit cuicatl (laul): Yaocuicatl oli pühendatud sõjale ja sõjajumalale (jumalatele), Teocuicatl jumalate ja loomismüütide vastu ning nimetatud tegelaste kummardamise vastu, xochicuicatl lilledele (luule sümbol ise ja näitab luule ülimalt metafoorset olemust, mis kasutas sageli duaalsust mitme tähenduskihi edastamiseks). "Proosa" oli tlahtolli, ka oma erinevate kategooriate ja jaotustega. [106] [107]

Asteekide poeetika võtmeaspektiks oli paralleelsuse kasutamine, kasutades sisseehitatud paariste struktuuri, et väljendada sama elemendi suhtes erinevaid vaatenurki. [108] Mõned sellised kupeed olid difrasismid, tavapärased metafoorid, mille kohaselt abstraktset kontseptsiooni väljendati metafoorselt, kasutades kahte konkreetsemat mõistet. Näiteks Nahuatli väljend "luule" oli aastal xochitl ja cuicatl kaksikmõiste, mis tähendab "lill, laul". [109]

Sellest luulest on säilinud märkimisväärne hulk, kuna seda on kogutud vallutamise ajal. Mõnel juhul omistatakse luulet üksikutele autoritele, näiteks Nezahualcoyotl, tlatoani Texcoco ja Cuacuauhtzin, Tepechpani isand, kuid kas need atribuudid kajastavad tegelikku autorsust, on iseküsimus. Selliste luuletuste oluline kogumik on Romanes de los señores de la Nueva España, kogutud (Tezcoco 1582), tõenäoliselt Juan Bautista de Pomar, [nb 8] ja Cantares Mexicanos. [110]

Keraamika

Asteegid valmistasid erinevat tüüpi keraamikat. Tavalised on oranžid pagaritooted, mis on oranžid või hõõguvad, ilma libisemiseta keraamika. Punased tooted on keraamika, millel on punakas libisemine. Ja polükroomseadmed on valge või oranži libisemisega keraamika, mille kujundus on oranž, punane, pruun ja/või must. Väga levinud on "must oranžil" nõud, mis on oranžid nõud, mis on kaunistatud musta värviga. [111] [5] [112]

Asteekmust oranžil keraamikal jaguneb kronoloogiliselt nelja faasi: asteegid I ja II, mis vastavad ca, 1100–1350 (asteekide algusaeg), asteekid III ca. (1350–1520) ja asteekide IV viimane faas oli varane kolooniaperiood. Azteek I-le on iseloomulikud lillemustrid ja päevakujulised tähed Azteek II-le on iseloomulik stiliseeritud murukujundus kalligraafiliste kujundite, näiteks s-kõverate või silmuste kohal. Azteek III-d iseloomustavad väga lihtsad jooned Aztec IV jätkab mõningaid Kolumbuse-eelseid kujundusi, kuid lisab Euroopa mõjutatud lillekujundused. Kõigil neil stiilidel oli kohalikke erinevusi ja arheoloogid jätkavad keraamilise järjestuse täiustamist. [5]

Tüüpilised igapäevaseks kasutamiseks mõeldud anumad olid savinõud toiduvalmistamiseks (comalli), kausid ja taldrikud söömiseks (caxitl), potid toiduvalmistamiseks (comitl), molcajetes või mördi tüüpi anumad kaldkriipsuga tšilli jahvatamiseks (molcaxitl) ning erinevaid haaratseid, statiivianõusid ja kahetoonilisi pokaale. Laevad vallandati madalatel temperatuuridel lihtsates tõusu- või isegi lahtistes põletusaukudes. [5] Polükroomkeraamikat imporditi Cholula piirkonnast (tuntud ka kui Mixteca-Puebla stiil) ning neid tooteid hinnati kõrgelt luksuskaupadeks, samas kui kohalik must oranž stiil oli mõeldud ka igapäevaseks kasutamiseks. [113]

Maalitud kunst

Asteekide maalitud kunsti toodeti loomanahale (enamasti hirvedele), puuvillast lienzole ja koorest valmistatud amatepaberile (nt Trema micrantha või Ficus aurea), seda toodeti ka keraamikal ja nikerdati puidust ja kivist. Materjali pinda töödeldi sageli esmalt gessoga, et pildid paremini esile tõuseksid. Maalimis- ja kirjutamiskunst oli Nahuatlis tuntud metafoori järgi tlillides, tlapallides - tähendab "must tint, punane pigment". [114] [115]

Asteekide maalitud raamatuid on vähe. Ükski neist ei ole lõplikult kinnitatud, et need on loodud enne vallutamist, kuid mitmed koodeksid peavad olema maalitud kas vahetult enne vallutamist või väga varsti pärast seda - enne kui nende valmistamise traditsioonid olid palju häiritud. Isegi kui mõned koodeksid võidi pärast vallutamist välja töötada, on põhjust arvata, et need võisid kirjatundjad kopeerida Kolumbuse-eelsest originaalist. Mõnede arvates on Codex Borbonicus ainuke säilinud asteekide koodeks, mis toodeti enne vallutamist - see on kalenderkoodeks, mis kirjeldab päevade ja kuude arvu, mis näitab erinevate ajaperioodide kaitsejumalusi. [25] Teised leiavad, et sellel on stilistilisi jooni, mis viitavad vallutamisjärgsele lavastusele. [116]

Mõned koodeksid toodeti vallutamisjärgselt, mõnikord telliti koloniaalvalitsuse poolt, näiteks Codex Mendoza, maalis asteegid tlacuilos (koodeksi loojad), kuid Hispaania ametivõimude kontrolli all, kes mõnikord tellisid ka koodeksid, mis kirjeldasid koloniaalieelset usutavat, näiteks Codex Ríos. Pärast vallutamist otsis kirik välja kalendrilist või religioosset teavet sisaldavaid koodekseid ja hävitas need süstemaatiliselt - samas kui muud tüüpi maalitud raamatuid, eriti ajaloolisi jutustusi ja austusavalduste nimekirju, jätkus. [25] Kuigi kujutatakse asteekide jumalusi ja kirjeldatakse religioosseid tavasid, mida jagavad ka Mehhiko oru asteegid, ei peeta Cholula lähedal Lõuna -Pueblas toodetud koodekseid mõnikord asteekide koodeksiteks, sest need on toodetud väljaspool asteekide südant ". [25] Sellegipoolest leidis Karl Anton Nowotny, et Cholula ümbruskonnas maalitud ja Mixteci stiilis Codex Borgia oli "kõige olulisem kunstiteos säilinud käsikirjade hulgas". [117]

Esimesed asteekide seinamaalingud olid pärit Teotihuacanist. [118] Enamik meie praegustest asteekide seinamaalingutest leiti Templo Mayorist. [119] Asteekide pealinn oli kaunistatud keerukate seinamaalingutega. Asteekide seinamaalingutes on inimesed esindatud nagu koodeksites. Üks Tlateloco avastatud seinamaaling kujutab vana meest ja vana naist. See võib esindada jumalaid Cipactonal ja Oxomico.

Skulptuur

Skulptuure raiuti kivist ja puust, kuid puunikerdusi on säilinud vähe. [120] Asteekide kiviskulptuure on mitmesugustes suurustes alates väikestest kujukestest ja maskidest kuni suurte mälestusmärkideni ning neid iseloomustab kõrge viimistletud kvaliteet. [121] Paljud skulptuurid nikerdati ülimalt realistlikes stiilides, näiteks realistlik loomade skulptuur, nagu lõgismadu, koerad, jaaguarid, konnad, kilpkonn ja ahvid. [122]

Asteekide kunstiteostes on säilinud mitmeid monumentaalseid kiviskulptuure, sellised skulptuurid toimisid tavaliselt religioosse arhitektuuri ehtena.Eriti kuulus monumentaalne kaljuskulptuur hõlmab niinimetatud asteekide "päikesekivi" või 1790. aastal avastatud Calendarstone'i, mis avastati ka 1790. aastal Zócalo väljakaevamistel. See oli 2,7 meetri kõrgune andatiidist valmistatud Coatlicue kuju, mis kujutas endast ussist ktoonilist jumalannat koos lõgismadudest valmistatud seelikuga. 1978. aastal leitud tükeldatud jumalanna Coyolxauhqui kujutav Coyolxauhqui kivi oli Tenochtitlani Suure templi juurde viiva trepi jalamil. [123] Kaks olulist skulptuuritüüpi on asteekidele ainulaadsed ja seotud rituaalse ohverdamise kontekstiga: cuauhxicalli või "kotkalaev", suured kivikausid, mis on sageli kotkaste või jaaguaride kujuga ja mida kasutatakse inimsüdamete väljavõtmiseks. temalacatl, monumentaalne nikerdatud kiviketas, mille külge sõjavangid olid seotud ja ohverdatud gladiaatorite võitluse vormis. Seda tüüpi skulptuuridest on kõige tuntumad näited Tizoc'i kivi ja Motecuzoma I kivi, mõlemad on nikerdatud konkreetsete asteekide valitsejate sõja- ja vallutuskujudega. Samuti on olemas palju väiksemaid kivist skulptuure, mis kujutavad jumalusi. Religioosses skulptuuris kasutatud stiiliks olid jäigad seisukohad, mis tõenäoliselt pidid pealtvaatajale võimsa kogemuse looma. [122] Kuigi asteekide kiviskulptuure eksponeeritakse nüüd muuseumides ilustamata kivimitena, olid need algselt maalitud erksavärvilise polükroomvärviga, mõnikord kaeti esmalt krohvikihiga. [124] Varased Hispaania konkistadooride ülevaated kirjeldavad samuti, et kiviskulptuurid on kaunistatud vääriskivide ja metalliga, mis on sisestatud kipsi. [122]

Suletööd

Asteekide seas oli eriti hinnatud kunstivorm sulgede valmistamine - keerukate ja värvikate sulgede mosaiikide loomine ning nende kasutamine rõivastes, samuti relvade, sõjabännerite ja sõdalaste ülikondade kaunistamisel. Kvaliteetsete ja austatud käsitööliste klassi, kes lõi suleobjekte, nimetati amanteca, [125] nime saanud Amantla naabruskond Tenochtitlanis, kus nad elasid ja töötasid. [126] Nad ei maksnud austust ega kohustatud avalikku teenistust täitma. Firenze koodeks annab teavet sulgede loomise kohta. Amanteca sai oma teoseid luua kahel viisil. Üks neist oli sulgede kinnitamine agaavnööri abil kolmemõõtmeliste esemete jaoks, nagu kärbsenäpid, lehvikud, käevõrud, peakatted ja muud esemed. Teine ja raskem oli mosaiigitüüpi tehnika, mida hispaanlased nimetasid ka "sulgede maalimiseks". Neid tehti peamiselt sulgede kilpidele ja ebajumalate mantlitele. Sulemosaiigid olid mitmesuguste lindude väikeste sulgede fragmentide kompositsioonid, mis töötasid tavaliselt paberil, mis oli valmistatud puuvillast ja pastast, seejärel ise amateeritud paberiga, kuid alused tehti ka muud tüüpi paberit ja otse amate. Neid töid tehti kihiti "tavaliste" sulgede, värvitud sulgede ja hinnaliste sulgedega. Esmalt valmistati mudel madalama kvaliteediga sulgedega ja väärisulgedega, mis leiti ainult pealmisel kihil. Mesoamerika perioodi sulgede liim valmistati orhideesibulatest. Kasutati sulgi kohalikest ja kaugematest allikatest, eriti asteekide impeeriumis. Suled saadi nii metslindudelt kui ka kodustatud kalkunitelt ja partidelt, parimate quetzal -sulgedega Chiapas, Guatemala ja Honduras. Need suled saadi kaubanduse ja austusavalduse kaudu. Sulgede säilitamise raskuste tõttu on tänapäeval vähem kui kümme tükki originaalseid asteekide sulgedeid. [127]

Mexico City ehitati Tenochtitlani varemetele, asendades järk -järgult järve, saare ja asteekide Tenochtitlani arhitektuuri. [128] [129] [130] Pärast Tenochtitlani langemist värvati asteekide sõdalased abivägedeks koos Hispaania Tlaxcalteca liitlastega ning asteekide väed osalesid kõikidel järgnevatel vallutuskampaaniatel Põhja- ja Lõuna -Mesoamerikas. See tähendas, et asteekide kultuuri ja nahuatli keele aspektid laienesid ka varasel koloniaalperioodil, kuna asteekide abiväed lõid püsiasustusi paljudes piirkondades, mis pandi Hispaania krooni alla. [131]

Asteekide valitsev dünastia valitses jätkuvalt Hispaania pealinna Mehhiko linnaosa San Juan Tenochtitlani põlisrahvaste poliitikat, kuid järgnevad põlisrahvaste valitsejad olid enamasti hispaanlaste paigaldatud nukud. Üks oli Andrés de Tapia Motelchiuh, kelle määras ametisse hispaanlased. Ka teised endised asteekide linnriigid loodi koloonia põlisrahvaste linnadena, mida valitses kohalik põlisrahvas gobernador. Seda ametit pidas algselt sageli pärilik põlisrahvaste valitsev joon, koos gobernador olles tlatoani, kuid paljud positsioonid paljudes Nahua linnades eraldusid aja jooksul. Põlisrahvaste kubernerid vastutasid indiaanlaste koloniaalpoliitilise korralduse eest. Eelkõige võimaldasid need lihtsate indiaanlaste austusavalduse ja kohustusliku töö jätkamist Hispaania omanike kasuks. kaaslased. Seltskonnad olid teatud põlisrahvaste kogukondade tööjõu- ja austusavaldused konkreetsetele hispaanlastele, asendades asteekide ülemad hispaanlastega. Varasel koloniaalperioodil said mõned põlisrahvaste kubernerid üsna rikkaks ja mõjukateks ning suutsid säilitada võimupositsioone, mis on võrreldavad Hispaania encomenderostega. [132]

Rahvastiku vähenemine

Pärast eurooplaste saabumist Mehhikosse ja vallutamist vähenes põlisrahvaste arv märkimisväärselt. See oli suuresti tingitud mandrile toodud viiruste epideemiatest, mille vastu põliselanikel puudus immuunsus. Aastatel 1520–1521 hõlmas Tenochtitlani elanikke rõugete puhang ja see oli linna langemisel otsustav, kuna aastatel 1545 ja 1576. aastal tabasid veel märkimisväärsed epideemiad. [133]

Mehhiko elanikkonna suuruse osas Euroopa saabumise ajal ei ole olnud üldist üksmeelt. Esialgsed hinnangud andsid Mehhiko oru elanikkonna kohta väga väikese arvu, 1942. aastal hindas Kubler 200 000 inimest. [134] 1963. aastal kasutasid Borah ja Cook vallutamiseelsete austusavalduste nimekirju Kesk-Mehhiko lisajõgede arvu arvutamiseks, hinnates üle 18–30 miljoni. Nende väga kõrget arvu on väga kritiseeritud põhjendamatutele eeldustele tuginemise eest. [135] Arheoloog William Sanders tugines hinnangul eluruumide arheoloogilistele tõenditele, jõudes hinnanguliselt 1–1,2 miljoni elanikuni Mehhiko orus. [136] Whitmore kasutas koloniaalloendustel põhinevat arvutisimulatsioonimudelit, et jõuda 1519. aasta basseini hinnanguliselt 1,5 miljonini ja kogu Mehhiko puhul 16 miljonini. [137] Sõltuvalt elanikkonna hinnangutest 1519. aastal on 16. sajandi languse ulatus vahemikus umbes 50% kuni umbes 90% - Sandersi ja Whitmore'i hinnangud on umbes 90%. [135] [138]

Sotsiaalne ja poliitiline järjepidevus ja muutused

Kuigi asteekide impeerium langes, oli mõnel selle kõrgeimal eliidil kolooniaajal ka eliidi staatus. Moctezuma II pärijad ja nende järeltulijad säilitasid kõrge staatuse. Tema poeg Pedro Moctezuma sünnitas poja, kes abiellus Hispaania aristokraatiaga ja järgnev põlvkond nägi tiitli, Moctezuma krahv. Aastatel 1696–1701 oli Mehhiko asekuningas Moctezuma krahvi tiitel. 1766. aastal sai tiitli omanikust Hispaania suurmees. Aastal 1865 (teise Mehhiko impeeriumi ajal) tõsteti tiitel, mis kuulus Moctezuma de Tultengo 14. krahvile Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarrole hertsogiks, saades sellega Moctezuma hertsogiks. de Tultengo lisas uuesti 1992. aastal Juan Carlos I. [139] Kahele Moctezuma tütrele Doña Isabel Moctezumale ja tema nooremale õele Doña Leonor Moctezumale anti ulatuslikud õigused. kaaslased alatiseks Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma abiellus järjest kahe hispaanlasega ja jättis ta maha kaaslased tütrele teise mehe poolt. [140]

Erinevad Nahua rahvad, nagu ka teised Mesoamerika põlisrahvad koloniaal -Uus -Hispaanias, suutsid koloniaalvõimu ajal säilitada oma sotsiaalse ja poliitilise struktuuri paljusid aspekte. Põhiline jaotus, mille hispaanlased tegid, oli põlisrahvaste vahel Vabariik de indios, mis oli Hispaania sfäärist eraldi, República de españoles. The República de españoles hõlmasid mitte ainult eurooplasi, vaid ka aafriklasi ja segarassi kastasid. Hispaanlased tunnistasid põlisrahvaste eliiti Hispaania koloonia süsteemi aadlikena, säilitades vallutamiseelse ajastu staatuseerinevuse ning kasutasid neid aadlikke vahendajatena Hispaania kolooniavalitsuse ja nende kogukondade vahel. See sõltus nende ristiusku pöördumisest ja jätkuvast lojaalsusest Hispaania kroonile. Koloonia Nahua poliitikatel oli märkimisväärne autonoomia oma kohalike asjade reguleerimiseks. Hispaania valitsejad ei saanud päris hästi aru põlisrahvaste poliitilisest organisatsioonist, kuid nad tunnistasid olemasoleva süsteemi ja nende eliitvalitsejate tähtsust. Nad kujundasid ümber poliitilise süsteemi altepetl või linnriigid kui valitsemise põhiüksus. Koloniaalajastul, altepetl nimetati ümber kaablid või "pealinnad" (kuigi nad säilitasid sageli selle mõiste altepetl kohalikul tasandil, nahuatlikeelses dokumentatsioonis), kusjuures äärepoolseimad asulad on reguleeritud kaablid nimega sujetos, teemakogukonnad. Sisse kaablid, hispaanlased lõid Pürenee stiilis linnavolikogud või kabildod, mis tavaliselt jätkas toimimist nagu eliitvõimu valitseval rühmal vallutamiseelsel ajal. [141] [142] Rahvastiku vähenemine epideemiliste haiguste tõttu tõi kaasa palju rahvastiku muutusi asustusmustrites ja uute rahvastikukeskuste tekkimise. Need olid Hispaania poliitika kohaselt sageli sunniviisilised ümberasustamised kogudus. Hõredalt asustatud piirkondades elavad põlisrahvad asustati ümber uute kogukondade moodustamiseks, mis hõlbustas nende evangeelimistööd ja koloniaalriigil oli lihtsam oma töö ära kasutada. [143] [144]

Täna elab asteekide pärand Mehhikos mitmel kujul. Arheoloogilised paigad on välja kaevatud ja avalikkusele avatud ning nende esemed on muuseumides silmapaistvalt eksponeeritud. Asteekide keelest Nahuatl pärit kohanimed ja laensõnad imbuvad Mehhiko maastikku ja sõnavara ning asteekide sümboleid ja mütoloogiat on Mehhiko valitsus edendanud ning integreerinud kaasaegse Mehhiko natsionalismi riigi embleemidena. [146]

19. sajandi jooksul asendus asteekide kui tsiviliseerimata barbarite kuvand romantiliste nägemustega asteekidest kui algupärastest mullapoegadest, kusjuures kõrgelt arenenud kultuur konkureeris iidsete Euroopa tsivilisatsioonidega. Kui Mehhiko sai Hispaaniast sõltumatuks, sai asteekide romantiseeritud versioonist piltide allikas, mille abil sai uut rahvust Euroopa ja Ameerika ainulaadse seguna maandada. [147]

Asteegid ja Mehhiko rahvuslik identiteet

Asteekide kultuur ja ajalugu on olnud kesksel kohal Mehhiko rahvusliku identiteedi kujunemisel pärast Mehhiko iseseisvumist 1821. aastal. 17. ja 18. sajandi Euroopas kirjeldati asteeke üldiselt barbaarsete, õudsete ja kultuuriliselt alaväärsetena. [148] Juba enne Mehhiko iseseisvumist saavutasid Ameerika päritolu hispaanlased (criollos) tugines asteekide ajaloole, et põhjendada oma otsingut kohaliku uhkuse sümbolite kohta, mis on Hispaaniast eraldi. Intellektuaalid kasutasid asteekide kirjutisi, näiteks Fernando de Alva Ixtlilxochitli kogutud kirju, Hernando Alvarado Tezozomoc'i ja Chimalpahini kirjutisi, et mõista Mehhiko põlisrahvaste minevikku põlisrahvaste kirjanike tekstides. See otsing sai aluseks sellele, mida ajaloolane D.A. Brading nimetab "kreooli patriotismiks". Seitsmeteistkümnenda sajandi vaimulik ja teadlane Carlos de Sigüenza y Góngora omandas Texcoca aadliku Alva Ixtlilxochitli käsikirjaliku kogu. Kreooli jesuiit Francisco Javier Clavijero avaldas La Historia Antigua de México (1780–81) oma Itaalia paguluses pärast jesuiitide väljasaatmist 1767. aastal, kus ta jälgib asteekide ajalugu nende rändest kuni viimase asteekide valitseja Cuauhtemocini. Ta kirjutas selle selgesõnaliselt, et kaitsta Mehhiko põlisrahvaste minevikku kaasaegsete kirjanike, nagu Pauw, Buffon, Raynal ja William Robertson, laimu eest. [149] Arheoloogilised väljakaevamised 1790. aastal pealinna peaväljakul avastasid kaks massiivset kiviskulptuuri, mis maeti kohe pärast Tenochtitlani langemist vallutamisel. Avamata olid kuulus kalendrikivi ja Coatlicue kuju. Antonio de León ja Gama 1792 Kirjeldus histórico y cronológico de las dos piedras uurib kahte kivimonoliiti. Kümmekond aastat hiljem veetis saksa teadlane Alexander von Humboldt aasta aega Mehhikos, oma neli aastat kestnud ekspeditsioonil Hispaania Ameerikasse. Üks tema varasemaid selle perioodi väljaandeid oli Vaated Ameerika põlisrahvaste kordordidele ja mälestusmärkidele. [150] Humboldt oli oluline asteekide kujutiste levitamisel läänemaailma teadlastele ja üldlugejatele. [151]

Usuvaldkonnas on Guadalupe'i neitsi hiliskoloonia maalidel näiteid tema kujutisest hõljumas asteekide ikoonilise nopal -kaktuse kohal. Juan Diego, Nahua, kellele ilmutus avaldati, seob tumeda Neitsi Mehhiko asteekide minevikuga. [152]

Kui Uus -Hispaania saavutas 1821. aastal iseseisvuse ja sai monarhiaks, Mehhiko esimeseks impeeriumiks, oli selle lipul nopal -kaktusel traditsiooniline asteekide kotkas. Kotkal oli kroon, mis sümboliseeris uut Mehhiko monarhiat. Kui Mehhikost sai vabariik pärast esimese monarhi Agustín de Iturbide kukutamist 1822. aastal, vaadati lipp üle, näidates kotkast ilma kroonita. 1860. aastatel, kui prantslased rajasid Habsburgi Maximilianuse juhtimisel Teise Mehhiko impeeriumi, säilitasid Mehhiko lipu sümboolsed kotkad ja kaktused koos keerukate monarhia sümbolitega. Pärast prantslaste ja nende Mehhiko kaastöötajate lüüasaamist taastati Mehhiko Vabariik ja lipp naasis vabariiklikku lihtsusse. [153] See embleem on vastu võetud ka Mehhiko riigivapina ja see on kaunistatud ametlikel hoonetel, pitsatitel ja siltidel. [145]

Pinged taasiseseisvumisjärgses Mehhikos panid need, kes lükkasid tagasi Mehhiko iidsed tsivilisatsioonid, rahvusliku uhkuse allikaks Hispanistad, enamasti poliitiliselt konservatiivsed Mehhiko eliidid ja need, kes nägid neid uhkuse allikana Põlisrahvad, kes olid enamasti liberaalsed Mehhiko eliidid. Kuigi Mehhiko Vabariigi lipu keskne element oli asteekide sümbol, olid konservatiivsed eliidid üldiselt Mehhiko praeguste põlisrahvaste suhtes vaenulikud või omistasid neile kuulsusrikka ajaloo. Mehhiko presidendi Antonio López de Santa Anna ajal ei leidnud põliselanikud Mehhiko intellektuaalid laia publikut. Pärast Santa Anna kukutamist 1854. aastal muutusid Mehhiko liberaalid ja põlisrahvaste minevikust huvitatud teadlased aktiivsemaks. Liberaalid olid põlisrahvaste ja nende ajaloo suhtes soodsamad, kuid pidasid pakilist küsimust "India probleemiks". Liberaalide pühendumine võrdsusele seaduse ees tähendas seda ülespoole liikuvate põlisrahvaste jaoks, nagu Zapotec Benito Juárez, kes tõusis liberaalide ridadesse, et saada Mehhiko esimeseks põliselanike presidendiks, ja Nahua intellektuaal ja poliitik Ignacio Altamirano, Ignacio jünger Põlisrahvaste liberalismi õiguste kaitsja Ramírez esitas sellel ajastul tee edasi. Mehhiko põlisrahvaste mineviku uurimisel on siiski oluline mõõduka liberaali José Fernando Ramírezi roll, kes on Rahvusmuuseumi direktor ja teeb koodeksite abil uuringuid, hoides samal ajal eemale liberaalide ja konservatiivide ägedatest konfliktidest, mis viisid kümnendi kodusõda. Mehhiko teadlased, kes tegelesid asteekide uurimisega üheksateistkümnenda sajandi lõpus, olid Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta ja Francisco del Paso y Troncoso, kes aitasid oluliselt kaasa asteegide Mehhiko stipendiumi arendamisele üheksateistkümnendal sajandil . [154]

Üheksateistkümnenda sajandi lõpp Mehhikos oli periood, mil asteekide tsivilisatsioonist sai rahvusliku uhkuse koht. Ajastul domineeris liberaalne sõjaväe kangelane Porfirio Díaz, Oaxacast pärit mestizo, kes oli Mehhiko president aastatel 1876–1911. Tema poliitika avab Mehhiko välisinvestoritele ja ajakohastab riiki rahutusi kontrolliva kindla käe all, "Kord ja progress", õõnestas Mehhiko põliselanikke ja nende kogukondi. Kuid Mehhiko iidsete tsivilisatsioonide uurimiseks oli tema heatahtlik režiim, mille vahendid toetasid arheoloogilisi uuringuid ja mälestiste kaitsmist. [155] "Teadlased leidsid, et on kasulikum piirata oma tähelepanu indiaanlastega, kes olid juba mitu sajandit surnud." [156] Tema heatahtlikkuse tõttu paigutati Cuauhtemocile mälestussammas suurele liiklusringile (hiilgus) laia Paseo de la Reforma, mille ta avas 1887. aastal. Üheksateistkümnenda sajandi lõpu maailma messidel hõlmasid Mehhiko paviljonid suurt tähelepanu selle põlisrahvaste minevikule, eriti asteekidele. Nendel näitustel aitasid Mehhiko kultuuripilti kujundada Mehhiko teadlased, näiteks Alfredo Chavero. [157]

Mehhiko revolutsioon (1910–1920) ja põlisrahvaste märkimisväärne osalemine võitluses paljudes piirkondades süütas laia valitsuse toetatud poliitilise ja kultuurilise liikumise. põlisrahvas, kusjuures Mehhiko asteekide mineviku sümbolid muutuvad üldlevinuks, eriti Diego Rivera Mehhiko seinamaalingutes. [158] [159]

Mehhiko autorid, nagu Octavio Paz ja Agustin Fuentes, on oma teostes analüüsinud asteekide sümbolite kasutamist tänapäeva Mehhiko osariigis, kritiseerides seda, kuidas see võtab vastu põlisrahvaste kultuuri ja kohandab seda poliitiliste eesmärkidega, kuid nad on ka oma teostes kasutanud sümboolset idioom ise. Näiteks kritiseeris Paz rahvusliku antropoloogiamuuseumi arhitektuurilist paigutust, mis konstrueerib vaate Mehhiko ajaloole, mis kulmineerub asteegidega, väljendades asteekide kultuuri natsionalistlikku omastamist. [160]

Asteekide ajalugu ja rahvusvaheline stipendium

Euroopa ja Ameerika Ühendriikide teadlased soovisid üha enam Mehhiko iidsete tsivilisatsioonide uurimist, alates XIX sajandist. Humboldt oli olnud äärmiselt oluline, et tuua Vana -Mehhiko laiematesse teaduslikesse aruteludesse iidsete tsivilisatsioonide kohta.Prantsuse ameeriklane Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) kinnitas, et "meie aja teadus on lõpuks Ameerikat ja ameeriklasi tõhusalt uurinud ja taastanud [varasemast] ajaloo ja arheoloogia vaatenurgast. Humboldt äratas meid meie uni. " [161] Prantsuse Jean-Frédéric Waldeck avaldas Teekond pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan ripats les années 1834 ja 1836 aastal 1838. Kuigi see polnud asteegidega otseselt seotud, aitas see kaasa suurenenud huvile iidse Mehhiko uurimise vastu Euroopas. Inglise aristokraat Lord Kingsborough kulutas iidse Mehhiko mõistmisele palju energiat. Kingsborough vastas Humboldti üleskutsele avaldada kõik teadaolevad Mehhiko koodeksid, avaldades üheksa köidet Mehhiko muistised (1831–1846), mis olid rikkalikult illustreeritud, pankrotistades ta. Teda ei huvitanud otseselt asteegid, vaid tõestas, et Mehhiko oli juutide poolt koloniseeritud. [ tsiteerimine vajalik ] Kuid nende avaldatud väärtuslikke algallikaid andis teistele ka neile ligipääsu. [ tsiteerimine vajalik ]

Üheksateistkümnenda sajandi alguses tõi Ameerika Ühendriikides huvi Vana-Mehhiko vastu John Lloyd Stephensi reisima Mehhikosse ja avaldama seejärel hästi illustreeritud jutustused 1840. aastate alguses. Kuid poolpimeda bostonlase William Hickling Prescotti uurimus Hispaania Mehhiko vallutamise kohta tõi kaasa tema ülipopulaarse ja põhjalikult uuritud Mehhiko vallutamine (1843). Kuigi Prescott ei saanud ametlikku ajaloolase koolitust, tugines ta ilmsetele Hispaania allikatele, aga ka Ixtlilxochitlile ja Sahagúni vallutamisloole. Tema tulemuseks olnud töö oli segu asteekide pooldavatest ja vastastest hoiakutest. See ei olnud ainult bestseller inglise keeles, vaid mõjutas ka Mehhiko haritlasi, sealhulgas juhtivat konservatiivset poliitikut Lucas Alamánit. Alamán astus tagasi oma asteekide iseloomustamise vastu. Benjamin Keeni hinnangul on Prescotti ajalugu "igast kvartalist rünnakuid üle elanud ja domineerib endiselt võhikute, kui mitte spetsialisti, ettekujutuses asteekide tsivilisatsioonist". [162] XIX sajandi lõpus juhtis ärimees ja ajaloolane Hubert Howe Bancroft tohutut projekti, kus töötasid kirjanikud ja teadlased, et kirjutada Põhja -Ameerika, sealhulgas Mehhiko, California ja Kesk -Ameerika põlisrahvaste ajalugu. Üks kogu töö oli pühendatud iidsele Mehhikole, millest pool puudutas asteeke. See oli süntees, mis tugines muu hulgas Ixtlilxochitlile ja Brasseur de Bourbourgile. [154]

Kui 1875. aastal Prantsusmaal Nancy's moodustati rahvusvaheline ameeriklaste kongress, said aktiivsed osalejad Mehhiko teadlastest ja Mehhiko on korraldanud iga kahe aasta tagant toimuvat multidistsiplinaarset kohtumist kuus korda, alates 1895. aastast. Mehhiko iidsed tsivilisatsioonid on jätkuvalt olnud suurte teadusuuringute keskmes Mehhiko ja rahvusvaheliste teadlaste poolt.

Keel ja kohanimed

Nahuatli keelt räägib täna 1,5 miljonit inimest, peamiselt mägipiirkondades Kesk -Mehhiko osariikides. Mehhiko hispaania keel hõlmab tänapäeval sadu Nahuatli laene ja paljud neist sõnadest on läinud üldisesse hispaania keelde ja edasi ka teistesse maailma keeltesse. [163] [164] [165]

Mehhikos on asteekide kohanimesid kõikjal, eriti Kesk -Mehhikos, kus oli asteekide impeerium, aga ka teistes piirkondades, kus paljud linnad ja piirkonnad asutati nende Nahuatli nimede all, kuna asteekide abiväed saatsid Hispaania kolonisaatoreid varakult. ekspeditsioonid, mis kaardistasid Uus -Hispaaniat. Sel viisil said isegi linnad, mis algselt ei rääkinud nahuatli keelt, oma nahuatli nimede järgi. [166] Mehhiko linnas on asteekide valitsejate mälestusüritused, sealhulgas Mexico City metrooliinil 1, mille jaamad on nimetatud Moctezuma II ja Cuauhtemoc järgi.

Köök

Mehhiko köök põhineb jätkuvalt Meso -Ameerika köögi ja eriti asteekide köögi põhielementidel: mais, tšilli, oad, kõrvits, tomat, avokaado. Paljusid neist põhitoodetest tuntakse jätkuvalt nende Nahuatli nimede järgi, kandes sel viisil sidemeid asteekidega, kes tutvustasid neid toite hispaanlastele ja kogu maailmale. Vanade Meso -Ameerika toiduelementide, eriti taimede leviku kaudu on Nahuatli laenusõnad (šokolaad, tomat, tšilli, avokaado, tamale, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) on laenatud hispaania keele kaudu teistesse keeltesse üle maailma. [165] Mehhiko köögi leviku ja populaarsuse kaudu võib öelda, et asteekide kulinaarsel pärandil on ülemaailmne haare. Tänapäeval kasutatakse Mehhiko köögi turundamisel sageli autentsust või eksootikat. [167]

Populaarses kultuuris

Asteegide idee on köitnud eurooplaste kujutlusvõimet alates esimestest kohtumistest ning pakkunud Lääne populaarsele kultuurile palju ikoonilisi sümboleid. [168] Oma raamatus Asteekide kuvand lääne mõttel, Benjamin Keen väitis, et lääne mõtlejad on tavaliselt asteekide kultuuri vaadanud läbi oma kultuurihuvide filtri. [169]

Asteegid ja asteekide mütoloogia tegelased esinevad lääne kultuuris. [170] Suleliste madujumala Quetzalcoatli nime on kasutatud pterosauruste perekonna jaoks, Quetzalcoatlus, suur lendav roomaja, kelle tiivaulatus on kuni 11 meetrit (36 jalga). [171] Quetzalcoatl on tegelasena esinenud paljudes raamatutes, filmides ja videomängudes. Selle nime andis D.H. Lawrence Quetzalcoatl oma romaani varase kavandi juurde Plumeeritud madu, kuid tema kirjastaja Alfred A. Knopf nõudis pealkirja muutmist. [172] Ameerika kirjanik Gary Jennings kirjutas kaks tunnustatud ajaloolist romaani, mille tegevus toimus asteekide perioodil Mehhikos, Asteekid (1980) ja Asteekide sügis (1997). [173] Romaanid olid nii populaarsed, et pärast tema surma kirjutati veel neli asteekide sarja romaani. [174]

Asteekide ühiskonda on kujutatud ka kinos. Mehhiko mängufilm Teine vallutamine (Hispaania keeles: La Otra Conquista) aastast 2000 režissöör Salvador Carrasco ja illustreeris 1520ndate Hispaania vallutamise Mehhiko koloniaalseid tagajärgi. See võttis omaks asteekide kirjatundja Topiltzini perspektiivi, kes elas üle rünnaku Tenochtitlani templi vastu. [175] 1989. aasta film Retorno ja Aztlán Juan Mora Catlett on ajaloolise ilukirjanduse teos, mis on seatud Motecuzoma I valitsemisajal, filmitud Nahuatlis ja alternatiivse Nahuatli pealkirjaga Necuepaliztli Aztlanis. [176] [177] 1970ndate Mehhiko ekspluateerimise B filmides oli korduv tegelane "asteekide muumia", samuti asteekide kummitused ja nõiad. [178]


13.11.2019 kell 13:03 geschreven door peter

UFO sumiseb sõjalise tehnika testimiseks siniseid ingleid, nov 2019, UFO Sighting News.

Allpool on UFO, millele on lisatud valgust, et saaksime seda paremini näha.


Sisu

Künkaehitajate nimekaim kultuuriline omadus oli küngaste ehitamine ja muud mullatööd. Need matmis- ja tseremooniastruktuurid olid tavaliselt lamedate ülaosaga püramiidid või platvormimäed, lamedate või ümarate koonustega, piklikud harjad ja mõnikord mitmesugused muud vormid. Need ehitati üldiselt keerukate külade osana. Varased mullatööd, mis ehitati Louisiana osariigis umbes 3500 eKr, on ainsad, mille ehitasid jahimeeste-korilaste kultuur, mitte aga rohkem väljakujunenud kultuur, mis põhineb põllumajanduslikel ülejääkidel.

Tuntum lameda ülaosaga püramiidstruktuur on Monks Mound Cahokias, tänapäeva Collinsville'i lähedal Illinoisis. See küngas näib olevat olnud religioossete ja poliitiliste juhtide jaoks peamine tseremoonia- ja elamuküngas, see on üle 30 meetri kõrge ja on suurim Kolumbuse-eelne mullatöö Mehhikost põhja pool. Sellel saidil oli arvukalt künkaid, mõned koonilise või katuseharja tipuga, samuti Woodhenge ja palisadeeritud aiad, mis kaitsesid suurt asulat ja eliitkvartalit. Maksimaalselt umbes 1150 m.a.j. oli Cahokia linnaasula, kus elas 20 000–30 000 inimest. Põhja -Ameerika Euroopa asundused ületasid selle elanikkonna alles pärast 1800.

Mõned hämmastavad künkad ehitati kultuuriliselt oluliste loomade kuju või kontuuri järgi. Kõige kuulsam edev küngas, Serpent Mound Lõuna -Ohios, ulatub 1 jalast (0,30 m) kuni veidi üle 3 jala (0,91 m) kõrgusele, 20 jalga (6,1 m) laiale, üle 1330 jala (410 m) pikkusele ja lainetava madu kujuga.

Paljud erinevad hõimurühmad ja pealinnad, mis hõlmasid tuhandeid aastaid uskumusi ja ainulaadseid kultuure, ehitasid oma kultuuri väljenduseks künkaid. Üldmõiste "küngaste ehitaja" ei kirjelda üht kultuuri ega hõimu, vaid seda rakendatakse nende jagatud arhitektuuripraktikas mullatööde küngaste ehitamiseks. See tava, mis arvatakse olevat seotud kosmoloogiaga, millel oli kultuuridevaheline atraktiivsus, võib viidata ühistele kultuurilistele eelkäijatele. Esimene küngashoone oli Ameerika Ühendriikide idaosa kultuuride poliitilise ja sotsiaalse keerukuse varajane märk. Watson Brake Louisiana osariigis, mis ehitati umbes 3500 eKr keskmise arhailise perioodi jooksul, on Põhja -Ameerika vanim dateeritud küngaskompleks. See on üks selle perioodi 11 küngaskompleksist, mis leiti Mississippi alamosas. [3]

Nendes kultuurides oli üldiselt arenenud hierarhilised ühiskonnad, millel oli eliit. Need käskisid sadadel või isegi tuhandetel töötajatel olemasolevate käsitööriistadega üles kaevata tonni maad, liigutada pinnast pikkade vahemaade taha ja lõpuks töötajatel luua kuju koos mullakihtidega vastavalt ehitajate juhistele.

Nende mullatööde kõige täielikum viide on Mississippi oru iidsed monumendid, kirjutanud Ephraim G. Squier ja Edwin H. Davis. Selle avaldas 1848. aastal Smithsoniani institutsioon. Kuna paljud funktsioonid, mida autorid on dokumenteerinud, on põllumajanduse ja arengu tõttu hävinud või vähenenud, kasutavad tänapäeva arheoloogid endiselt nende uuringuid, visandeid ja kirjeldusi. Kõik saidid, mille nad Kentucky osariigis tuvastasid, pärinesid C. S. Rafinesque'i käsikirjadest.

Aastatel 1540–1542 läbis Hispaania vallutaja Hernando de Soto Ameerika Ühendriikide kaguosa. Seal kohtas ta palju erinevaid küngaste ehitajaid, kes olid ehk suure Mississippi kultuuri järeltulijad. De Soto jälgis inimesi, kes elasid kindlustatud linnades, kus olid kõrged künkad ja väljakud, ning arvas, et paljud künkad olid preestritemplate vundamendiks. Praeguse Augusta lähedal Gruusias kohtas de Soto gruppi, mida valitses kuninganna Cofitachequi. Ta rääkis talle, et tema territooriumil asuvad künkad olid aadlike matmispaigaks.

Kunstnik Jacques le Moyne, kes oli 1560ndate aastate jooksul saatnud Prantsuse asunikke Florida kirdeossa, märkis samuti põliselanike rühmitusi, kes kasutasid olemasolevaid künkaid ja ehitasid teisi. Ta koostas rea akvarellimaale, mis kujutasid põliselaniku stseene. Kuigi enamik tema maalidest on kadunud, kopeeriti mõned graveeringud originaalidest ja avaldati 1591. aastal flaami firma poolt. Nende hulgas on kujutatud põliselanike Floridia hõimupealiku matmist, mis on suure leina ja tseremoonia sündmus. Algne pealkiri ütleb:

Mõnikord maetakse selle provintsi surnud kuningas suure pidulikkusega ja tema suur tass, millest ta oli harjunud jooma, asetatakse mässule, mille ümber on seatud palju nooli.

Jesuiitidest preester Maturin Le Petit kohtus natchezlastega, nagu ka prantsuse maadeavastaja Le Page du Pratz (1758). Mõlemad jälgisid neid piirkonnas, mida tänapäeval tuntakse Mississippi nime all. Natchezid olid pühendunud päikese kummardajad. Umbes 4000 elanikuga hõivasid nad vähemalt üheksa küla ja nende eesistujaks oli ülim ülem, tuntud kui Suur Päike, kes kandis absoluutset võimu. Mõlemad vaatlejad märkisid kõrgeid templimägesid, mille Natchez oli ehitanud, et Suur Päike saaks suhelda Jumalaga, päikesega. Tema suur elukoht ehitati kõrgeima künka kohale, kust "tervitas ta igal hommikul tõusva päikese käes, kutsudes tänades ja puhudes tubakasuitsu nelja peamise suuna poole". [4] [5] [6]

Hilisemad samade piirkondade maadeavastajad leidsid vaid mõnikümmend aastat pärast seda, kui oli teatatud küngaste rajamise asulatest, piirkonnad suures osas tühjenenud, elanikud kadusid ja küngad olid hooldamata. Kuna sel perioodil oli selles piirkonnas vähe vägivaldseid konflikte eurooplastega, on kõige usutavam selgitus, et Vana Maailma nakkushaigused, nagu rõuged ja gripp, olid hävitanud enamiku põliselanikest, kes olid viimase küngaste rajaja tsivilisatsiooni. . [7] [8] [9] [10]

Arhailine ajastu Muuda

Radiosüsiniku dateerimine on kindlaks määranud Louisiana kaguosas asuva varaseima arhailise küngaste kompleksi vanuse. Üks kahest Monte Sano saidi küngast, mis kaevati välja 1967. aastal, enne kui see hävitati Baton Rouge uusehituseks, oli dateeritud 6220 BP (pluss või miinus 140 aastat). [11] Tollased teadlased arvasid, et sellised ühiskonnad ei ole organisatsiooniliselt võimelised seda tüüpi ehituseks. [11] Sellest ajast on dateeritud umbes 6500 eKr ehk 4500 eKr [12], kuigi mitte kõik pole sellega nõus. [13]

Watson Brake asub Ouachita jõe lammil Monroe lähedal Põhja -Louisiana osariigis. Kindlalt dateeritud umbes 5400 aastat tagasi (umbes 3500 eKr), kesk -arhailisel perioodil, koosneb see 11 küngasest, mille kõrgus on 3 jalga (0,91 m) kuni 25 jalga (7,6 m) ja mis on ühendatud servadega ovaalseks ligi 900 jalga (270 m). [14] Ameerikas alustati keeruliste mullatööde küngaste ehitamist juba varakult, palju enne Egiptuse püramiidide ehitamist. Watson Brake'i ehitati ligi 2000 aastat enne tuntumat vaesuspunkti ja ehitustööd jätkusid 500 aastat. [14] Kesk -arhailise küngaste ehitamine näib olevat lõppenud umbes 2800 eKr ja teadlased ei ole põhjust kindlaks teinud, kuid see võis olla tingitud jõemustrite muutustest või muudest keskkonnateguritest. [15]

Watson Brake'i ja sarnaste komplekside dateerimisega 1990ndatel leidsid teadlased, et põllumajanduseelsed, keraamikaeelsed Ameerika ühiskonnad võiksid korraldada keerulisi ehitustöid pikema aja jooksul, muutes teadlaste traditsioonilised ideed arhailisest ühiskonnast kehtetuks. [16] Watson Brake'i ehitas jahimeeste kogujate selts, mille inimesed okupeerisid selle piirkonna ainult hooajaliselt, kuid kus järjestikused põlvkonnad korraldasid keeruliste küngaste ehitamiseks 500 aasta jooksul. Nende toit koosnes enamasti kaladest ja hirvedest ning saadaval olevatest taimedest.

Vaesuspunkt, mis ehitati umbes 1500 eKr praegusele Louisiana osariigile, on silmapaistev näide hilisarhailiste küngaste rajamisest (umbes 2500 eKr-1000 eKr). See on silmatorkav kompleks, mille pindala on üle 1 ruutmiili (2,6 km 2) ja kuhu ehitati kontsentrilise paigutusega kuus mullatööd poolkuuharja, mida katkestasid radiaalsed vahekäigud. Kolm küngast on samuti osa põhikompleksist ja tõendid elukohtade kohta ulatuvad umbes 4,8 km kaugusele Bayou Maconi kaldal. See on peamine vaesusepunkti kultuuriga seotud 100 sait ja see on üks tuntumaid mullatööde monumentaalse arhitektuuri varasemaid näiteid. Erinevalt lokaliseeritud ühiskondadest Kesk -Arhaika ajal näitas see kultuur tõendeid laia kaubandusvõrgustiku kohta väljaspool oma piirkonda, mis on üks selle eripära.

Horri saar, Florida, nüüd suletud kogukond Marco saare kõrval, kui Michael Russo 1980. aastal välja kaevas, leidis arhailise India külakoha. A -küngas oli matmismägi, mis pärineb 3400 eKr, muutes selle Põhja -Ameerika vanimaks teadaolevaks matmismäeks. [17] [ vaja paremat allikat ]

Metsamaa periood Muuda

Vanim Woodlandi perioodiga seotud küngas oli surnukuur ja tiigikompleks Fort Centeri kohas Floridas Glade maakonnas. Thompsoni ja Pluckhahni 2012. aasta väljakaevamised ja tutvumised näitavad, et tööd algasid umbes 2600 eKr, seitse sajandit enne Ohio küngaste ehitajaid.

Arhailisele perioodile järgnes Woodlandi periood (umbes 1000 eKr). Mõned hästi mõistetavad näited on Ohio, Lääne-Virginia ja Adena kultuuri osad lähedalasuvad osariigid. Hilisem Hopewelli kultuur ehitas mälestisi praegusest Illinoisist Ohio osariiki, see on tuntud oma geomeetriliste mullatööde poolest. Adena ja Hopewell ei olnud selle aja jooksul ainsad küngaste ehitamise rahvad. Kaasaegsed küngaste rajamise kultuurid eksisteerisid kogu praeguses Ameerika Ühendriikide idaosas, ulatudes lõunasse kuni Crystal Riverini Florida lääneosas. Selle aja jooksul on praeguse Mississippi, Arkansase ja Louisiana osades Hopewelli Marksville'i kultuur mandunud ja sellele järgnes Baytowni kultuur. [18] Degeneratsiooni põhjusteks on teiste hõimude rünnakud või põllumajandust õõnestavate raskete kliimamuutuste mõju.

Coles Creeki kultuur Muuda

Coles Creeki kultuur on Ameerika Ühendriikide lõunaosas Alam-Mississippi orus hiline metsamaa kultuur (700–1200 m.a.j.), mis tähistab piirkonna kultuuriloo olulist muutust. Rahvaarv ning kultuuriline ja poliitiline keerukus kasvasid, eriti Coles Creeki perioodi lõpuks. Kuigi paljud ülemkoosseisu klassikalised tunnused olid veel tegemata, oli aastaks 1000 eKr alanud lihtsate eliitpoliitikate kujunemine. Coles Creeki alasid leidub Arkansases, Louisiana osariigis, Oklahomas, Mississippis ja Texases. Coles Creeki kultuuri peetakse Plaquemine kultuuri esivanemaks. [19] [20]

Mississippi kultuurid Muuda

Umbes 900–1450 m.a.j. arenes ja levis Mississippi kultuur läbi Ameerika Ühendriikide idaosa, peamiselt jõeorgudes. [21] Suurim piirkondlik keskus, kus Mississippia kultuuri esmakordselt kindlasti arendatakse, asub Illinoisis Mississippi lähedal ja seda nimetatakse praegu Cahokiaks. Sellel oli mitmeid piirkondlikke variante, sealhulgas Mississippi keskosa Cahokia kultuur, Lõuna -Apalaatsia Mississippia variant Moundville'is ja Etowahis, Plaquemine Mississippian variant Lõuna -Louisiana ja Mississippi osariigis, [22] ning Caddoan Mississippian kultuur Louisiana loodeosas, Texase idaosas ja Edelaosas. Arkansas. [23] Nagu Ohio küngaste ehitajad, ehitasid need inimesed matmis- ja tseremooniapaikadena hiiglaslikke künkaid. [24]

Fort Muinaskultuur Muuda

Fort Ancient on põliselanike kultuuri nimi, mis õitses aastatel 1000–1650 CE inimeste seas, kes asustasid peamiselt Ohio jõe äärset maad tänapäeva Lõuna-Ohio, Kentucky põhjaosa ja Lääne-Virginia lääneosas.

Plaquemine kultuur Redigeeri

Coles Creeki kultuuri jätk Mississippi jõe orus Mississippi lääneosas ja Louisiana idaosas. Näited hõlmavad Medora ala Lääne -Baton Rouge'i kihelkonnas, Louisiana osariigis ja Anna ja Emerald Moundi saite Mississippis.Plaquemine'i rahvaste asustatud saite kasutati jätkuvalt vabade tseremooniate keskusena, kus puudusid suured külapiirkonnad, nagu nende Coles Creeki esivanemad olid teinud, kuigi nende paigutus hakkas avaldama mõjutusi Kesk -Mississippi rahvastelt põhja poole. Winterville'i ja Holly Bluffi (Lake George) saidid Mississippi lääneosas on head näited, mis illustreerivad seda paigutuse muutmist, kuid saidi kasutamise jätkumist. [25] Terminal Coles Creeki perioodil (1150–1250 m.a.j) suurenes kontakt Mississippi kultuuridega, mis keskendusid ülesvoolule Missouris St. Louis'i lähedal. Selle tulemusel kohandati Plaquemine'i perioodil uusi keraamikatehnikaid, samuti uusi tseremooniaobjekte ja võib -olla uusi sotsiaalseid mustreid. [26] Kui Mississippi kultuurimõjusid neeldus rohkem, hakkas Plaquemine'i piirkond kui eraldiseisev kultuur pärast CE 1350 kahanema. Lõpuks oli puhtalt Plaquemine kultuuri viimane enklaav Natchez Bluffsi piirkond, samal ajal kui Yazoo bassein ja sellega piirnevad Louisiana piirkonnad muutusid hübriidne Plaquemine-Mississippian kultuur. [27] Eurooplased registreerisid selle jagunemise sellesse piirkonda saabudes. Natchez Bluffsi piirkonnas olid Taensa ja Natchezi inimesed vastu pidanud Mississippi mõjule ning kasutasid jätkuvalt samu saite, mida esivanemad, ning plaquemine'i kultuuri peetakse otseselt nende eurooplaste ajaloolise perioodi rühmade esivanemateks. [28] Rühmadeks, kes näisid olevat neelanud endas rohkem Mississippi mõju, nimetati tunikaani, chitimahani ja muskogee keelt kõnelevaid hõime. [26]

Arheoloogilised kultuurikaardid Muuda

Sajandi keskpaigas ei teadnud Euroopa ameeriklased, et põlisameeriklaste esivanemad olid ehitanud USA idaosa eelajaloolised küngad. Nad uskusid, et massiivsed mullatööd ja suured tseremooniakompleksid on ehitatud erineva rahva poolt. A New York Times 1897. aasta artiklis kirjeldati Wisconsini küngast, kust leiti hiiglaslik inimese luustik, mille pikkus oli üle 9 jala (2,7 m). [29] Alates 1886. aastast teine New York Times artiklis kirjeldati Georgia osariigis Cartersville'i küngast taanduvat vett, mis paljastas aakri suuruse kolju ja luid, millest mõned olid väidetavalt hiiglaslikud. Mõõdeti kaks reieluu, mille omanike kõrgus oli hinnanguliselt 4,3 meetrit. [30] President Lincoln viitas hiiglastele, kelle luud täidavad Ameerika künkaid.

Kuid ikkagi on rohkem. See kutsub esile määramatu mineviku. Kui Kolumbus esimest korda seda mandrit otsis-kui Kristus kannatas ristil-kui Mooses Iisraeli Punase mere kaudu juhtis-siis isegi siis, kui Aadam esmakordselt oma Looja käest tuli-möllas Niagara siin. Selle väljasurnud hiiglaste liigi silmad, kelle luud täidavad Ameerika künkaid, on vaadanud Niagara poole, nagu meil praegu. Kogu meeskonnaga ajutine ja esimesest mehest vanem Niagara on tugev ja täna värske nagu kümme tuhat aastat tagasi. Mammut ja Mastodon - nüüd juba nii kaua surnud, et nende koletute luude killud tunnistavad üksi, et nad kunagi elasid - on vaadanud Niagara poole. Selle pika -pika aja jooksul, mitte kunagi hetkekski. Kunagi ei kuivanud, ei külmunud, ei maganud, ei puhanud. [31]

Antikvaarne autor William Pidgeon lõi petturlikke küsitlusi küngasrühmade kohta, mida polnud olemas, mis võib -olla kahjustas seda arvamust, mis asendati teistega. [32] [33] [34]

Suur tegur, mis suurendas avalikkuse teadmisi küngaste päritolu kohta, oli Cyrus Thomase 1894. aasta aruanne Ameerika Etnoloogia Büroost. Ta jõudis järeldusele, et Ameerika Ühendriikide idaosa eelajaloolised mullatööd olid põlisameeriklaste algkultuuride töö. Väike hulk inimesi oli varem teinud sarnaseid järeldusi: näiteks Thomas Jefferson kaevas välja künka ning esemetest ja matmispraktikatest märkis sarnasusi küngaste rajamise matuste ja omal ajal põlisameeriklaste matusetavade vahel. Lisaks oli Theodore Lewis 1886. aastal ümber lükanud Pidgeoni pettused Ameerika põliselanike-eelsete küngaste ehitajate kohta. [35]

Kirjanikud ja teadlased on pakkunud küngaste ehitajatele palju alternatiivseid lähtekohti:

Aastal 1787 pakkus Benjamin Smith Barton välja teooria, mille kohaselt küngaste ehitajad olid viikingid, kes tulid Põhja -Ameerikasse ja lõpuks kadusid. [36]

Teised inimesed uskusid, et künkaid ehitasid kreeklased, aafriklased, hiinlased või eurooplased. Mõned euro-ameeriklased arvasid, et kümme Iisraeli hõimu olid küngaste ehitanud. [36]

Mormoni raamat elanikke

Sajandil oli levinud arvamus, et juudid, eriti kadunud kümme hõimu, olid põlisameeriklaste ja küngaste ehitajate esivanemad. [37] Mormoni raamat (avaldati esmakordselt 1830. aastal) pakub sellega seotud uskumust, kuna selle jutustus kirjeldab kahte suurt sisserännet Ameerikasse Mesopotaamiast: jaredlasi (3000–2000 eKr) ja iisraellaste rühmitust aastal 590 eKr (nimega nefiidid, laamanlased ja mulekidid). Kui nefilased, laamanlased ja mulekidid olid kõik juudi päritolu, kes olid pärit Iisraelist umbes aastal 590 eKr, siis jaradlased olid mitte-aabrahami rahvas, kes oli kõigis aspektides eraldatud, välja arvatud usk Jehoovasse. Mormoni Raamat kujutab neid asunikke ehitamas suurepäraseid linnu, mis hävisid sõja ajal umbes aastal 385.

Paljud vaatlejad on väitnud, et Mormoni Raamat näib olevat ilukirjanduslik teos, mis on paralleelne teistega tol ajal levinud 19. sajandi "küngaste ehitaja" žanris. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Mõned XIX sajandi arheoloogilised leiud (nt maa- ja puidukindlustused ja linnad, [44] krohvitaolise tsemendi kasutamine, [45] iidne teed, [46] metallotsad ja -riistad, [47] vasest rinnaplaadid, [48] peaplaadid, [49] tekstiilid, [50] pärlid, [51] Põhja-Ameerika põliselanike kirjad, Põhja-Ameerika elevantide jäänused jne. -avaldati Mormoni Raamatu avaldamise ajal ja mõned neist ideedest on jutustusse kaasatud. Mormoni Raamatus on viidatud tolleaegsele arusaamale Kolumbuse-eelsetest tsivilisatsioonidest, sealhulgas kujunevatest Mesoamerika tsivilisatsioonidest nagu (eelklassikaline) Olmec, Maya ja Zapotec.

20. sajandi jooksul teoretiseerisid teatud mustade natsionalistliku mauride teaduse filosoofiaga seotud sektid seotust küngaste ehitajatega. [52] [53] Nad väidavad, et küngaste ehitajad olid iidne arenenud mustanahaline tsivilisatsioon, mis arendas välja legendaarsed Atlantise ja Mu mandrid, aga ka Vana -Egiptuse ja Mesoamerika. Need mustanahalised rühmitused väidavad, et põlisrahvaste ameeriklased olid liiga primitiivsed, et arendada välja keerukaid ühiskondi ja tehnoloogiat, mida peeti vajalikuks küngaste ehitamiseks. [ tsiteerimine vajalik ]

Lugupidaja Landon West väitis, et Ohio Serpent Moundi ehitas Jumal või tema inspireeritud inimene. Ta uskus, et Jumal ehitas künka ja asetas selle Eedeni aia loo sümboliks. [54] [55]

Mõned inimesed omistasid küngaste müütilistele kultuuridele: Lafcadio Hearn pakkus, et küngaste ehitasid inimesed kadunud Atlantise mandrilt. [36] [56]

Alternatiivsete selgituste mõju Muuda

Küngaste rajaja selgitused olid sageli ausad väärad tõlgendused kehtivatest allikatest pärinevate andmete kohta. Nii teadlased kui ka võhikud võtsid osa neist seletustest omaks. Viide väidetavale rassile ilmub William Cullen Bryanti luuletuses "Preeriad" (1832). [57]

Eeldus, et ehitus oli põlisameeriklaste jaoks liiga keeruline

Üks uskumus oli, et Ameerika põliselanikud olid liiga keerulised, et ehitada selliseid keerukaid mullatöid ja esemeid. Seotud kivi, metalli ja savi esemeid peeti iidsete põliselanike jaoks liiga keeruliseks. Ameerika Kagu- ja Kesk -Läänes olid paljud põliselanike kultuurid istuvad ja kasutasid põllumajandust. Paljud põliselanike linnad olid ehitanud kaitseks ümbritsevad varjud. Seda tüüpi ehituseks võimelised, nende esivanemad ja nad oleksid võinud ehitada künkaid, kuid inimesed, kes uskusid, et põlisameeriklased ei ehitanud mullatöid, ei analüüsinud seda sel viisil. Nad arvasid, et Ameerika põliselanike rändkultuurid selliste mälestusmärkide ehitamist ei korralda, kuna nad ei pühendanud aega ja vaeva selliste aeganõudvate projektide ehitamiseks. [36]

Kui Briti kolonistid esimest korda Ameerikasse jõudsid, ei näinud nad, et põlisameeriklased ehitasid künkaid ja need kolonistid teatasid, et vähesed põlisameeriklased (viidates konkreetselt nendele põliselanikele, kes elavad selles piirkonnas, mille Inglismaa hiljuti koloniseeris) - teadsid Atlandi ookeani rannikust (vana?) ajalugu, kui küsiti. Ometi olid varasemad eurooplased, eriti hispaanlased, kirjutanud arvukalt ingliskeelseid jutustusi indiaanlaste küngaste ehitamise kohta. Garcilaso de la Vega teatas, kuidas indiaanlased ehitasid künkaid ja paigutasid nende peale templeid. Mõned Prantsuse ekspeditsioonid teatasid, et nad jäävad India ühiskondade juurde, kes olid ehitanud ka künkaid. [36]

Eeldus, et ehitus oli vanem kui Euroopa ameeriklastele sel ajal tuntud põlisameeriklased.

Inimesed väitsid ka, et põlisameeriklased ei olnud küngaste ehitajad, sest künkad ja nendega seotud esemed olid vanemad kui Euroopa ameeriklased sel ajal tuntud põlisameerika kultuuridest. Näiteks Caleb Atwateri arusaamatus stratigraafiast pani ta uskuma, et küngaste ehitajad on tunduvalt vanem tsivilisatsioon kui tuntud põliselanikud. Tema raamatus, Lääneriikides avastatud muistised (1820) väitis Atwater, et India jäänuseid leiti alati otse maapinna alt. Kuna küngaste ehitajatega seotud esemeid leiti üsna sügavalt maapinnast, väitis Atwater, et need peavad olema pärit teisest inimrühmast. Metallist esemete avastamine veenis inimesi veelgi, et küngaste ehitajad ei ole põlisameeriklased. Selle põhjuseks on asjaolu, et eurooplaste ja Euroopa ameeriklastega kokku puutunud põlisameeriklastega ei arvati tegelevat metallurgiaga. Mõned esemed, mis leiti seoses küngastega, olid kantud sümbolitega. Kuna eurooplased ei teadnud ühtegi indiaani kultuuri, millel oleks kirjutamissüsteem, arvasid nad, et mõni teine ​​rühm on need loonud. [36]

Mound Builderi kultuuridega on seotud mitu pettust.

Newarki pühad kivid Aastal 1860 avastas David Wyrick Ohio osariigis Newarkis "Keystone'i tableti", mis sisaldas heebrea keele pealdisi. Varsti pärast seda leidis ta lähedalt "Newarki dekaloogikivi", mis oli samuti väidetavalt heebrea keeles kirjutatud. "Newarki pühade kivide" autentsus ja nende avastamise asjaolud on vaieldavad. [36] Davenporti tabletid Lugupeetud Jacob Gass avastas Iowast 1870. aastatel nn Davenporti tabletid. Need kandsid kirju, mis hiljem määrati võltsiks. [36] [ surnud link ] Walam Olumi pettus Walam Olumi pettus mõjutas oluliselt küngaste ehitajate arusaamu. 1836. aastal avaldas Constantine Samuel Rafinesque oma tõlke tekstist, mille kohta ta väitis, et see on kirjutatud piktogrammidena puidust tahvelarvutitele. See tekst selgitas, et Lenape indiaanlased on pärit Aasiast, rääkisid nende läbimisest üle Beringi väina ja jutustasid nende hilisemast rändest Põhja -Ameerika mandril. See "Walam Olum" räägib lahingutest põlisrahvastega juba Ameerikas enne Lenape'i saabumist. Inimesed, kes seda juttu kuulsid, uskusid, et "algupärased inimesed" olid küngaste ehitajad ja et Lenape kukutas nad ning hävitas nende kultuuri. David Oestreicher kinnitas hiljem, et Rafinesque'i jutt oli pettus. Ta väitis, et Walam Olumi tähed pärinevad hiina, egiptuse ja maia tähestikust. Vahepeal oli laialdase heakskiidu saanud usk, et põlisameeriklased hävitasid küngaste rajaja kultuuri. [36] Kinderhooki plaadid Teine pettus, "Kinderhooki plaadid", mis "avastati" 1843. aastal, hõlmas materjali, mille istutas kaasaegne põlisameerika küngastesse. Selle pettuse eesmärk oli diskrediteerida Mormoni prohvet Joseph Smithi juttu, mis oli tõlkinud iidse raamatu. [58] [59]


Mis on Obsidian Rock?

Kui püüate teada obsidiaanlikku tähendust, jätkake selles jaotises. Obsidiaan on tardkivimite klass, mis moodustub, kui vulkaanist maapinnale ekstrudeeritakse felsiline laava.

Laava jahtub nii kiiresti, et ei jää võimalust õigeks kristalliseerumiseks (aatomikord) ja leiab selle amorfse klaasmaterjalina. Sellel on sile ja ühtlane tekstuur, mis puruneb konsoidaalse murruga.

Obsidiaanikivimite geoloogiline klassifikatsioon:

Vaatame obsidiaanikivimite klassifikatsiooni geoloogi vaatenurgast.

Perekond: Vulkaaniline

Kategooria: Läbipaistmatud kivid

Obsidiaanikivimite teke looduses

Varasemas osas nägime, et obsidiaan on ekstrusiivne kivimitüüp ja tekkis harjumuspäraselt maapinnal, kui vulkaaninähtuste ja kiire jahtumise tõttu väljub magma või laava. Obsidiaanide moodustumine võib toimuda erinevates jahutuskeskkondades, näiteks

  • Piki magma- või laavavoolu servi
  • Mööda vulkaani kupli servi
  • Mööda künnise või tammi servi, mis toimub pinna all ja see on ainus pealetükkiv tüüp
  • Punkt, kus magma puutub pinnaga kokku veega
  • Punkt, kus magma jahtub õhus levivate jahutusmõjude tõttu

Looduskivist sillutuskivide kollektsioon

Eksootiline kollektsioon

Premia kollektsioon

Portselanist sillutuskivid

Sammukivid

Aknalauad

Basseini toimetused

Obsidiani omadused

Obsidiaanidel on erinevaid füüsilisi ja visuaalseid omadusi, nagu kõvadus, tera suurus, murd, triip (värvid), poorsus, läige ja tugevus. Need kõik atribuudid määravad obsidiaanikivimite rakendused. Vaatame mõningaid obsidiaanide olulisi omadusi.

Obsidiaani erikaal ja tihedus

Kivimi tihedus, mida väljendati erikaaluna, mõõdetakse vastavalt vee tihedusele grammides massi kuupsentimeetri kohta. Obsidiaani tihedus on 2,55 g kuupmeetri kohta. See tähendab, et see on massist raskem kui vesi ja tihe keskkond.

Obsidiani triibud ja värvid

Obsidiaani triip on valge, kuid looduses esineb erinevaid värve.

Obsidiaani kivimite sageli leitud värvid on:

Obsidiaanide esinemissagedus on kõige sagedamini must, kuid see on saadaval ka pruuni, rohelise või pruuni värviga.

Obsidiaani kivimite värve leidub harva:

Väga harva esinevad obsidiaanid sinise, oranži, punase ja kollase värviga.

Obsidiaani kõvadus (kui raske on obsidiaanikivi)

Füüsikas ja geoloogias mõõdetakse füüsiliste objektide või kivimite kõvadust Mohi skaalal, mis hindab kõnealuseid objekte skaalal 1 kuni 10.

  • Kivimid, mille kõvadusskaala on 1 kuni 3, kaaluvad pehmeid kive.
  • Skaala 3 kuni 6 - keskmine karedus
  • Kõvadusskaala 6–10 - kõige kõvemad kivid

Obsidiaani survetugevus

Obsidiani poorsus

Obsidiaanmurd

Obsidiaanid tungivad konsoidaalsesse luumurru. Obsidiaanil ei ole looduslikke ega määratletud eraldumistasandeid, kui sellele avaldab rõhku, mis ületab tema füüsilist jõudu. Seetõttu toimub obsidiaanklaasikivi pinnal sujuvalt kaardus murd.

Obsidiani sära ja läbipaistvus

Mis tüüpi kivi on obsidiaan?

Geoloogiliselt jagunesid kivimid tüüpideks. Obsidiaani kivimite tekstuuri põhjal otsustatakse. Obsidiaani kivimite peamised tüübid on järgmised:

Obsidiaanikivimite esinemine Maa erinevates geograafilistes piirkondades

Obsidiaan langeb vulkaanilisse kivimite rühma. Seetõttu piirdus Obsidiani esinemine geoloogiliste aladega, kus vulkaaniline tegevus toimus lähiminevikus. Obsidiaanikivisid ei ole oodata vulkaanilistel aladel, nagu varem miljardeid aastaid, sest klaasjad kivid hävivad ilmastikumõjude ja erinevate geoloogiliste protsesside tõttu kiiresti.

Märkimisväärsed obsidiaankivimite ladestused on olemas järgmistel maailmajagudel.

Aasia: Afganistan, Indoneesia, Jaapan, Armeenia, Aserbaidžaan ja Venemaa.
Aafrika: Keenia.
Euroopa: Kreeka, Ungari, Island, Itaalia, Šotimaa ja Türgi.
Põhja-Ameerika: Kanada, Mehhiko ja USA.
Kesk-Ameerika: El Salvador, Guatemala ja Paapua Uus -Guinea.
& gtLõuna -Ameerika: Argentina, Tšiili, Ecuador ja Peruu.
Austraalia: Uus-Meremaa.

Suurim ehete klassi obsidiaanide toodang toimub Ameerika Ühendriikides. Siiski, USA, obsidiaanseid kive Mississippi jõe idapiirkondades ei leidu, kuna sellel alal puudub lähiminevikus vulkaaniline tegevus. Ülejäänud Ameerika Ühendriikide piirkonnad, kus obsidiaanikivimid saadaval on:

Arizona California Idaho Nevada
Uus -Mehhiko Oregon Washington Wyoming
Colorado Texas Utah

Obsidiaanikivid on saadaval ka Virginias, Pennsylvanias ja Põhja -Carolinas.

Obsidiaanide kasutamine

Nüüd tunnistan, et kasutate obsidiaani. Kas teate kivimite konsoidset murdumist, mille tulemuseks on kumerate pindade kivitükid?

Obsidiaanikivid võivad tekitada teravate servadega kilde ja obsidiaanikivide teravaid kilde, mida esmakordselt kasutati lõikamisvahenditena inimkonna tsivilisatsiooni iidsetel aegadel.

Tänapäeval leidub erinevates tööstusharudes erinevaid kasutusviise, näiteks:

Obsidiaanid kui relvad ja tööriistad:

Inimtsivilisatsioon on kasutanud obsidiaanseid kive nugade, odaotsade, nooleotste, kaabitsa ja mitmesuguste relvade valmistamiseks.

Obsidiaanid ehituses:

Obsidiaanikive kasutatakse sise- ja välisviimistluses. Dekoratiivsed täitematerjalid, kruus ja obsidiaankivimite kivikesed on lemmikmaterjal arhitektuurilise ilu ja kunstiteoste loomiseks hoonete seintel, lagedel ja põrandatel. Kunstiteosed aedades, terrassidel, basseinides, tulekahjud ja veekogud näevad hämmastavad, kui koos teiste vääriskividega rakendatakse obsidiaanseid kive.

Obsidiaanid meditsiinilises kirurgias:

Obsidiaanikive kasutatakse tänapäeval pidevalt tipptasemel kirurgiliste tööriistade loomiseks. Uuringud on näidanud tõsiasja, et obsidiaanide skalpelli õhukesed terad on teravuse ja jõudluse poolest paremad kui uusimast kirurgilisest terasest valmistatud terad või samaväärsed.

Kas teate, et leibkonna pardliterad on 300–600 Angströmi, samas kui obsidiaan võib toota 30 Angströmi tera? See tähendab, et obsidiaan suudab toota kõige teravamaid materjale, mida ainult nanotehnoloogia suudab toota.

Obsidiaanid antiikajal ja juveelitööstuses:

Obsidiaanikivid lõigatakse sageli helmesteks ja kabošonideks. Mahagonist ja lumehelvestest obsidiaanitüüpi kivid pakuvad vääriskive kõrvarõngastele, prossidele ja ripatsitele.

Opal -dublettide ja kolmikute loomisel liimitakse komposiitvääriskivide ehitamisel alusmaterjaliks õhuke obsidiaani viil.Must obsidiaan on ideaalne materjal opaalide valmistamiseks, et pakkuda värvikontrastset tausta.

Obsidian Rocks müügiks

Kui olete huvitatud müüdavast obsidiaanist, siis kirjeldan siin lühidalt müüdavaid obsidiaanikive.

Obsidiaanid on õrnad kivid paljudele ehete rakendustele, kus erinevate mõjude tõenäosus on suur. Niisiis väldib juveelitööstus nende looduslike kivimite/kalliskivide/klaaside suurt kasutamist. Seda kasutatakse peamiselt õrnates ehetes ja obsidiaanide kaubanduslikuks kasutamiseks on populaarsed järgmised sordid.

Obsidiaanide rikkaim müügiturg on suunatud tervendamisele. Arvatakse, et obsidiaanikividel on looduslikud ravivõimed. Seetõttu on koos varem kirjeldatud erinevate obsidiaanitüüpidega tervendavate vääriskivide turul nõudlus järgmiste obsidiaanitoodete sortide järele.

Apache Tears Ämblikuvõrk Kassisilm
Leek/tuli Maapähkel Kesköö pits

eBay ja Etsy on populaarsed turud obsidiaanide hankimiseks. Erinevad e -kaubanduse ehete saidid müüvad kasutusvalmis ehteid, mis on valmistatud erinevatest obsidiaanikividest ja mitmesuguste ehete jaoks. Veebiturud, sealhulgas Alibaba jt, müüvad sorteeritud ja sorteerimata jämedaid obsidiaani looduslikke kive, mis kaaluvad 1/4lb kuni 1-2 lbs.

Selle pakkimine

USA -s World of Stones erinevate kivimite ja looduslike kivide tuvastamise seerias oleme uurinud obsidiaanikivimite erinevaid aspekte, nagu obsidiaanide tähendus, kasutus, faktid, omadused ja värvid.

World of Stones, USA on suurepärane koht mitmesuguste looduslike kivimite ostmiseks, mida kasutatakse peamiselt ehitustööstuses välistingimustes. Kui teil on huvi kivide ja kivide kohta teada saada, lugege jätkuvalt World of Stonesi ajaveebe.


Vaata videot: Mehhiko Tants, LDorado