Miks ei esitanud varauusaegsed kristlased kunstile paganlikku sümboolikat?

Miks ei esitanud varauusaegsed kristlased kunstile paganlikku sümboolikat?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Olen hiljuti käinud paaris Euroopa muuseumis ja mind on painanud küsimus, kuidas võis pühendunud kristlastest koosnev ühiskond nii hästi sobida paganlike jumalate ja jumalannade tutvustamisega lääne kunsti.

Pealtnäha tundub, et nii paljude ressursside pühendamine paganlike jumalate kujude, büstide, maalide jms loomisele on vähemalt pinges kristlike käskudega mitte teha endale nikerdatud kuju, eriti kuna kõnealused jumalad olid selle religiooni sümbolid, millel oli nii suur osa võitluses algkristluse levikuga. Mõnel juhul näib, et kunst ise kõndis väga õhukesel piiril pelgalt pühendumuses kujutamise vahel; Versailles'is on lehtla, mis on sõna otseses mõttes tähistatud Erose "templiks". Ja see kinnisidee paganliku kunsti vastu ei peatunud isegi kuningate juures; suur osa sellest kunstist telliti kõrgete katoliku vaimulike poolt ja eksisteerib kirikutele kuuluvates kogudes siiani!

Ma näen, miks oleks palju kristlasi, kes lihtsalt ei hooli. Et tuua paralleeli tänapäevaga, on palju kristlasi, isegi pühendunud kristlasi, kes lihtsalt ei pahanda kuulata muusikat, milles on sõnaselgelt saatanlikud või kristlusevastased sõnumid. Ja kui arvate, et kõik Kreeka müüdid on lihtsalt valed, siis muidugi tundub mütoloogiast kinnisideel olevat palju väiksem risk. Kuid samal ajal eksisteerivad selliste kristlaste kõrval ka rangemad fundamentalistlikud kristlased. Ma kasvasin üles fundamentalistlikus kodus ja isegi lääne kunsti pikkade traditsioonidega, kui mu põhikooli kunstiõpetajad oleksid pannud meid maalima Zeusi ja Hera stseene, oleks mu ema haridusnõukogule selle katse peale raevukalt helistanud "tema laps. (Ja selle spektri mõlemad otsad võivad eksisteerida isegi ühe konfessiooni piires, nt katoliiklus.)

Ja nii, ma arvan, et mind üllatab kõige rohkem see, et ma pole kunagi oma ajaloo- ega kunstitundides kuulnudki liikumisest, mis oleks olnud vastu paganliku sümboolika kasutuselevõtmisele kunstis. Oleksin oodanud vähemalt kuulda liikumisest (ehkki ebapopulaarsest), kelle arvates oli paganliku sümboolika kujutamine kunstis raske patt.

Kas selline liikumine oli olemas? Kui populaarne see oli? Miks see lõpuks ebaõnnestus?


Mitte spetsialist, kuid minu arusaam on, et pärast seda, kui kristlus on olnud asi, oli tööl mitu konkureerivat suundumust.

Vastuseks rõhutaksin, et kristluse juurutamine ise ei olnud mingil moel valmis. See pole nii, nagu terved linnad või külad muutuksid üleöö - kui neid ei sunnita seda tegema. Pigem oli see aeglane protsess, mis kestis sajandeid. Selle protsessi käigus hüppasid kristlased põhimõtteliselt ükskõik millistele paganlikele vagunitele, mida nad kohtasid, ja tõlgendasid aktiivselt kohalikke paganlikke kombeid, kui võimalik. Enamikul, kui mitte kõigil kristlikel pühadel on näiteks paganlikud juured. See segamine ja ümberpaigutamine jätkus tänapäevani - Aafrikast võib leida igasuguseid maitsvaid kristlikke kombeid.

Aga see on minu arvates ainult pool lugu. Nii et ma tahaksin mõne küsimuse enda ajaloolisi punkte mõnevõrra tõstatada. TL; DR versioon võib olla järgmine: kristliku innukuse mõiste on hiljutine ega kujuta minu arvates mingil moel seda, kuidas kristlased käitusid paar sajandit või aastatuhandeid tagasi.

Kõigepealt olge ettevaatlik, et pühendunud kirik ei olnud alati asi - eriti varakult. Näiteks 10. sajand pakub meile Johannes XII -d, kes vägistas mainekalt nunnasid ja palverändureid ning muutis Püha Peetruse sisuliselt bordelliks. Vaevalt pühak.

Veelgi enam, keskajal ja renessansiajal ei olnud kummaline ega ennekuulmatu mõte rahulolematust kuningast, kes vallutas Rooma, et paigutada paavsti kohale mõni sobivam. Oli isegi aeg, kui oli kaks paavsti.

Samuti väärib märkimist möödaminnes, et kiriku algusaegadel oli Rooma paavst kõikidel praktilistel eesmärkidel piiskop nagu iga teine. Toimusid võimuvõitlused ja paavst kindlustas oma juhtpositsiooni alles 11. sajandil pärast ida-lääne lõhet. Enne seda tekkisid ägedad vaidlused, eriti ikooniklasmi ümber - see hõlmab tõepoolest ühte liikumist, mida võiksite otsida.

Kui kaevate, leiate tõenäoliselt näiteid religioosse õigeusu ja tõrjumise kohta paganluse vastu, kui inkvisitsioon oli täies hoos. Lääne -Euroopa oli selleks ajaks suuresti kristlik ning ebausust ja kirglikust käitumisest puudust polnud.

Veelgi enam, võib -olla, kui reformatsiooniliikumised erutasid kogu Euroopat. Kuid selleks ajaks oli ka renessanss täies hoos. Tollased religioossed suundumused võistlesid teisega, mis nägi klassikalise sümboolika ja ikonograafia tagasitulekut - isegi Vatikan kogub Kreeka kunsti.

Tööstusrevolutsiooni ja nüüdisaja ajal võite veelgi enam avastada, kui okultistlikud ideed (mitte segi ajada algkristliku usulahuga) ja sümbolid läksid peavoolu isegi siis, kui kirik pärast oma maade kaotamist Itaaliasse kadus, ja selle publik Marksism ja selle rahvusvaheline mõju ilmalikkusele.

Vahepeal ei olnud religioossetel innukatel kahtlusi mineviku sümbolite laenamisel. Jesuiidid - kõikidest tellimustest - kasutavad näiteks initsiaale, mida väidetavalt kasutati kunagi kujutamaks veini jumalat Bacchust, kelle algkristlased samastasid Jeesusega. Ja evangelistidel polnud kahtlust, et sümbolid tähistavad "Isis, Horus ja Seb" ja on seotud Egiptuse päikese kummardamisega.

Kihelkonnakülastajate puhul tasub kindlasti esile tõsta ka seda, et pärast jesuiitide Jaapanist väljaviskamist ei olnud Hollandi kaupmeestel suurt muret misjonitegevusest hoidumise ja kristlike sümbolite peale astumise pärast, et seal äri kindlustada. Nii palju kiriku lugupidamisest.

Selle kõige mõte on muidugi vastata sellele, et see on hämar: Kirik võttis igal ajal omaks pigem paganlikud sümbolid, kui ei võidelnud nendega, välja arvatud märkimisväärsed erandid ikonoklasmiga seotud kokkupõrgete kohta võimumängu kontekstis ja satanistlik sümboolika. 19. -20. sajand USA -s - ainus kaasaegne/arenenud demokraatia, mis on kultuuriliselt kristlik ja kus ilmalikkus pole peavool. Enne seda ja nende kahe vahel võis olla kirglikke rühmitusi, kuid ma ei kujuta ette ühtegi sellist, mis oleks teemal olulist mõju avaldanud.

(Jällegi, ma pole mingil juhul spetsialist.)


Mul oli koopia „Os Lusiadast” (eepiline luuletus, mille on kirjutanud portugali Camões), mille eessõna on kirjutanud kaasaegne (XVI sajand) piiskop.

Ma ei mäleta täpseid sõnu, üldine idee oli järgmine: "Pean lugejat teavitama, et raamat käsitleb Rooma iidset paganlikku religiooni ja selle jumalusi ning paljudel juhtudel on see kirjutatud nii, nagu oleksid need tõesed. kuna pole oodata, et keegi seda tõsiselt võtaks, samuti pole selle vana religiooni tõelisi järgijaid, kes võiksid kristlast ahvatleda, ei ohusta see kellegi usku. Peale selle võime leida ka sarnaseid kirjanduslikke vorme, mis on seotud ladina keelega jumalused vanas Rooma klassikas, mida me kõik naudime. "

näe, inimesed olid ka seal targad. Samuti arvan, et inimesed ei lõpetanud kunagi selliste klassikute lugemist nagu Odüsseia või Ilias. Kui käsite teismelistel Homerost lugeda, mis oleks põhjus jumaluse maali vastu vastuväite esitamiseks?


Noh, tegelikult oli kiriku varases ajaloos liikumine nimega "Iconoclasm"-(nagu ühes eelmises postituses märgitud). Ligikaudu 100 aasta jooksul (usun, et kas 700- või 800-ndatel) olid kirikud, nimelt idakirikud-(kes olid tuntud ja on jätkuvalt tuntud oma muljetavaldava väljanägemisega ikonograafia poolest) tegelikult keelanud Jeesuse, Maarja, evangeeliumi ikoonilised väljapanekud Kirjanikud, apostlid ja mitmesugused pühakud. Lühikest aega peeti suhtumist jumaliku või isegi pool-jumaliku nähtavasse väljendusesse kui tähelepanu kõrvalejuhtimist müstilisest suhtest jumalikuga.

Ikonoklastid mai on mõjutatud kristluse varasematest asutajatest, näiteks püha Paulusest, kes väitis, et kuulis "teel Damaskusesse" olles Jeesuse häält, kuigi pole kunagi väitnud, et on Jeesust näinud. Kuulus pimestav valgus, mida Paulus väitis olevat kogenud, ei sisaldanud kunagi Jeesuse kuju. Kui olete Uue Testamendi Apostlite tegude ja kirjadega tuttav, kuulutas püha Paulus pidevalt ebajumalakummardamise vastaseid diatribuume avalikel väljakutel, nagu teatrid, turud ja isegi Ateena Areopagus.

Saint John- (4. Uue Testamendi evangeeliumi kirjutaja) väitis samuti, et on kuulnud (näiliselt meloodilist) Jeesuse häält Egeuse mere piirkonnas Patmose saare koopas. Kuigi püha Johannes kirjutas kuulsa "Ilmutuse", avab see sama püha Johannes ka oma evangeeliumi "Jumala sõna" kohta, kuid mitte Jumala kuju kohta

Võimalik, et Ikonoklastiline sajand (s.o 700 või 800ndad) Kreeka kristlikus idas ja võib-olla mingil määral ka roomakatoliku läänes üritasid tõeliselt distantseeruda oma varasemast paganlikust päritolust ja mai on ammutanud inspiratsiooni pühakute Johannese (ja eriti) Pauluse kujutlusvastasest.


Miks ei esitanud varauusaegsed kristlased kunstile paganlikku sümboolikat? - Ajalugu

On selge, et ammu enne Kristuse tulekut kasutasid paganad risti religioosse sümbolina. Muistses maailmas kasutati paljusid risti kuju variante. Kas muistsed inimesed kasutasid ristitüüpi, mida tavaliselt kasutatakse kristluse sümbolina?

Kaks kristluse-eelse risti vormi, millega võib-olla kõige sagedamini kokku puututakse, on tau-rist, mis on nimetatud selle sarnasuse tõttu Kreeka suurtähega T, ja svastika või fylfot, mida oma vormi tõttu nimetatakse ka "Gammadioniks" et neli Kreeka suurtähte gamma G kokku pandud. Tau rist on tavaline Egiptuse seade ja seda nimetatakse tõepoolest sageli Egiptuse ristiks. (samas)

Nimekristlased Egiptuses kasutasid laialdaselt tau -risti variatsioone. "Vana -Egiptuse hieroglüüfne elusümbol ja mdashthe ankh, silmadega kaetud tau -rist, mida tuntakse kui crux ansata & mdash, võeti kasutusele ja kasutati laialdaselt kopti kristlikel mälestusmärkidel" (The New Encyclopedia Britannica, 15. trükk, 1995, 3. kd, lk. 753). Risti tau -vormi kasutati Egiptuse paganliku sümbolina ja seejärel võtsid Egiptuses selle vastu kristlased, keda nimetatakse koptideks. (Kopt on traditsioonilise monofüsiitide kristliku kiriku liige, kes on pärit ja koondunud Egiptusesse. Monofüsiit on see, kes järgib gnostitsismi varianti, mis õpetab, et Kristus on täiesti jumalik ja mitte inimene, kuigi Ta võttis endale maise keha.)

Ajaloost võib kergesti kinnitada, et nominaalsed kristlased võtsid selle paganliku sümboli oma usu märgiks, kuigi sellel polnud midagi pistmist tõelise kristlusega.

Kristuse surm ristil andis ilmtingimata uue tähenduse [risti] kujule, mida seni oli seostatud religioosse arusaamaga, mis polnud pelgalt mittekristlik, vaid oma olemuselt sageli sellele otseselt vastuolus. Varasematel aegadel olnud kristlastel oli kombeks ümbritsevates asjades jälitada varjatud prohvetlikke vihjeid oma usu tõele ja sellist tunnistust näisid nad olevat hõlpsasti ära tundnud need, kes kasutasid risti kui usulist embleemi. see kinnitas uskumusi, mis olid nende endi suhtes kõige vastumeelsemad. Selliste vormide nagu tau rist ja svastika või fylfot vastuvõtmist mõjutas kahtlemata idee varjatud kristlikust tähendusest, mida nad arvasid neis vormides ära tundvat ja mida nad võiksid erilise tähendusega kasutada iseennast, äratamata samal ajal nende inimeste halba enesetunnet ega šokeerivat tundeid, kelle seas nad elasid. (The Encyclopedia Britannica, 11. trükk, 1910, 7. kd, lk 506. Rõhk meie oma.)

Millal hakkasid "kristlased" esmakordselt kasutama risti oma religiooni märgina? Kas apostlid kasutasid seda?

Alles Konstantinuse ajal kasutati risti avalikult kristliku religiooni sümbolina. Seni oli selle töötamine piiratud ja eraviisiline kristlaste endi seas. Konstantinuse ajal sai sellest kristluse tunnustatud sümbol. . . . Konstantinuse tegevust mõjutas kahtlemata nägemus, mida ta uskus nägi taevas ristist koos kaasnenud sõnadega en toutw nika [selle vallutuse poolt], aga ka lugu ema tõelise risti avastamisest . Helena aastal 326. (samas. Rõhk meie oma.)

Nagu nägime, tõestab tohutu hulk tõendeid, et rist ei ole kristlik sümbol, vaid selle juured ulatuvad paganlusse. Mõned väidavad siiski, et võime kasutada ristimärki, sest 1) see kujutab endast Jeesuse Kristuse surmaviisi ja 2) me ei kasuta seda tänapäeval paganliku jumaluse kummardamiseks. Selle kasutamine kristliku sümbolina on aga sünkretismi tulemus, see tähendab paganlike traditsioonide ja kummardamismeetodite segunemine tõelise jumalateenistusega, mille Jumal mõistab karmilt hukka.

Enne Kaananimaale sisenemist ütles Jumal iisraellastele:

. . . olge ettevaatlik, et te ei satuks neid järgima pärast seda, kui nad on teie eest hävitatud, ja et te ei küsi nende jumalate järele, öeldes: "Kuidas need rahvad oma jumalaid teenisid? Ka mina teen samamoodi." Sa ei tohi kummardada oma Jumalat KUNA nii iga jäleduse pärast, mida ta vihkab, kui nad on oma jumalatele teinud, sest nad põletavad isegi oma pojad ja tütred oma jumalate tulele. (5. Moosese 12: 30–31)

Tavaliselt viidi ristilöömine läbi kahel viisil:

Ristilöömise karistuse määramisel järgiti kahte meetodit. Mõlemal juhul võeti kurjategija tavaliselt paljaks ja seoti püstise vaia külge, kus teda nii julmalt nuheldi tööriistaga, mis oli valmistatud nahast ribadest, mille otstes olid rauatükid või muu kõva materjal , et mitte ainult liha ei eemaldatud sageli luudest, vaid isegi sisikond ulatus osaliselt välja ja avaldati keha anatoomia. Selles haletsusväärses olekus riietati ta ümber ja kui ta seda sai teha, pandi ta vaiaga hukkamispaika lohistama, kus ta kas kinnitati selle külge või löödi selle peale ja jäeti surema. (The Encyclopedia Britannica, 11. trükk, 1910, 7. kd, lk 506)

Teine ristilöömise meetod hõlmas vaia, millel oli risttala, mille külge hukkamõistetu käed seoti või naelutati.

Sellisel juhul pandi kurjategija pärast tuleriidal piitsutamist kandma hukkamispaigale kahest põikpuidust latist moodustatud gibbet ja seejärel kinnitati ta selle külge raudnaelte kaudu, mis olid läbi sirutatud. ja läbi pahkluude. Mõnikord tehti seda, kui rist maas lebas ja seejärel tõsteti see oma kohale. Muudel juhtudel pandi kurjategija redelist üles tõusma ja kinnitati seejärel risti külge. (samas)

Piibel ei täpsusta konkreetselt, millist meetodit kasutasid roomlased Kristuse ristilöömisel. Enamik teisi allikaid eeldab, et nad kasutasid risttala, sest nad naelutasid Jeesuse pea kohale pealdise ja mõlemad tema käed olid naeltest läbi torgatud (Jh 20: 25–27). Kuid see pole kaugeltki veenev tõestus, et ei saa tõestada, kuidas Kristus risti löödi, sest piiblilugu ei anna piisavalt tõendeid. Seega ei tea me, kuidas õigesti kujutada vaia, mille peale Jeesus suri.

Kas see loeb? Peame ka kaaluma, kas on üldse kohane kasutada seda tööriista, mida kasutati meie Päästja tapmiseks, meie usu embleemina. Kui Jeesus Kristus oleks tapetud poomise teel, kas me kasutaksime oma usu sümbolina nagi või silmust? Kui tal oleks pea maha raiutud, kas kasutaksime giljotiini? Miks peaksime maailma ees paraadiks häbi ja surma pilli ning selle üle uhked olema? Uus Testament näitab, et see, et Kristus tapeti ristilöömisega, oli mõne jaoks solvav. "Aga me kuulutame risti löödud Kristust, juutidele komistuskiviks ja kreeklastele rumaluseks" (1Kr 1:23).

Siin ilmutab Jumal üleloomulikult prohvetile mõned Iisraeli rahva salajased patud. Üks neist pattudest on hädaldamine paganliku jumala nimega Tammuz. Kes oli Tammuz ja miks peaksid naised tema pärast nutma? Uus Briti entsüklopeedia kirjutab artiklis "Tammuz": "... Mesopotaamia religioonis viljakusjumal, kes kehastab kevadel looduses uue elu võimeid" (11. kd, lk 532).

See "loodusjumal" oli seotud iga -aastaste festivalidega, millest üks toimus talve lõpus ja teine ​​varakevadel.

Tammuzi kultus keskendus kahele iga -aastasele festivalile, millest üks tähistas abielu jumalanna Inannaga, teine kahetsedes oma surma Madalmaade deemonite käe läbi. Uri kolmanda dünastia ajal (c. 2112 & mdashc. 2004 eKr) Umma linnas (tänapäevane Tell Jokha) tähistati jumala abielu dramaatiliselt veebruaris & mdashMarch, Umma '.s of the Day of Tammuz. . . . Tundub, et ka jumala surma tähistanud märtsi- ja aprillikuu pidustused on dramaatiliselt läbi viidud. Paljudel selle aja hädadel on rongkäik hukkunud jumala karja poole kõrbesse. (samas, rõhuasetus meie oma.)

Mis pistmist on Tammuzi kummardamisega ristimärgiga? Ajaloolase Alexander Hislopi sõnul oli Tammuz tihedalt seotud Babüloonia salapäraste religioonidega, mis said alguse Nimrodi, Semiramise ja tema abieluvälise poja Horuse kummardamisest. Babüloonia tähe T algne vorm oli & dagger (tau), identne ristidega, mida tänapäeval kasutatakse selles maailma kristluses. See oli Tammuzi initsiaal. Sellele Tammuzi märgile viidates kirjutab Hislop:

See müstiline Tau märgiti ristimisel müsteeriumidesse sisseastujate laubale. . . . Paganliku Rooma Vestali neitsid kandsid seda kaelakeedest riputatuna, nagu nunnad praegu. . . . Vaevalt leidub paganlikku hõimu, kus rist poleks leitud. . . . [X] X, kes iseenesest ei olnud Kristuse, tõelise Messia ebaloomulik sümbol ja mida kunagi sellisena peeti, lasti täielikult kasutusest kõrvaldada ning Tau, "pistoda", ristimärk , Tammuzi, vale Messia, vaieldamatu märk oli igal pool asendatud selle asemel. (Kaks Babüloni, 1959, lk. 198–199, 204–205)

Kristus kutsub meid võtma oma risti ja järgima Tema eeskuju. See üleskutse pole niivõrd üleskutse märtrisurma, kuivõrd käsk ennast eitada või liha risti lüüa, isegi surmani.Peame olema valmis surema, kui see viib asjade käiguni, kuid enamikul juhtudel pole tegemist niivõrd sõnasõnalise märtrisurmaga, kuivõrd enesesalgamisega, mis on valmis kõigest loobuma. Kristuse jüngrid elavad, et teenida Jumalat, mitte iseennast. Paulus manitseb meid loobuma oma endisest käitumisest ja tapma oma patused teod.

Berean: igapäevane salm ja kommentaar

Registreeruge Berean: igapäevane salm ja kommentaarja lase oma postkasti toimetada Piibli tõde. See igapäevane uudiskiri annab lähtepunkti isiklikuks uurimiseks ja annab väärtusliku ülevaate salmidest, millest koosneb Jumala Sõna. Näed mida üle 145 000 tellija saavad juba iga päev.


Miks ei esitanud varauusaegsed kristlased kunstile paganlikku sümboolikat? - Ajalugu

Allegorism oli Aleksandria judaismis hästi välja kujunenud, eriti Philo, kes kasutas seda süstemaatiliselt Vana Testamendi ilmutuse ja platoonilise filosoofia vahelise kuristiku ületamiseks. Philo võrdleb Pühakirja sõnasõnalist tähendust varjuga, mille keha heidab, leides oma autentse, sügavama tõe vaimses tähenduses, mida see sümboliseerib. Ta ei taha amortiseerida ega kaotada sõnasõnalist ega ajaloolist tähendust, vaid näeb seda kui inimese keha, mis väärib täielikku austust.

Aleksandria kool võttis omaks Pühakirja allegoorilise tõlgenduse, uskudes, et see varjab tõde ja samal ajal paljastab selle. See varjab tõde asjatundmatu eest, kelle silmad on patust ja uhkusest pimestatud, seega on neil tõe tundmine takistatud. Samal ajal paljastab see alati, mis on uut usklike uuenenud silmades. Aleksandria püha Klement peetakse esimeseks kristlikuks teoloogiks (kirjanikuks), kes kasutab allegoorilist tõlgendust, andes põhjuse selle praktiliseks kasutamiseks. Ta ütleb, et Piiblis on varjatud tähendusi, mis õhutavad meid otsima ja avastama päästesõnu, mis on nende põlgajate eest varjatud. Tõde on pärlites, mida ei tohi sigadele pakkuda. Tema jünger, Origenes, lisab Pühakirjale muid õigustusi allegoorilise tõlgenduse kasutamise kohta.

Sellegipoolest avaldus energiline reaktsioon Aleksandria allegoorika vastu neljandal ja viiendal sajandil. Selle keskpunkt oli Antiookia, mis keskendus pühakirja otsesele tähendusele.

Nagu Kelly ütleb: "On olnud moes eristada erinevaid patristilise eksegeesi koolkondi, eriti Aleksandria, kes on kallutatud allegooria vastu, ja Antiochene, kus on kirg kirjanduse vastu."

Sõna "allegooria" on tuletatud kreekakeelsest sõnastalla,& quot; tähendus & quot; & quot; & quot & & quotagoreuo, & quot; tähendus & quot; väide. & quot Allegooria erineb tähendamissõna oma idee erinevate tunnuste süstemaatilisemal esitamisel, mida see illustreerib, samuti selle sisus, mis on seotud pigem teoreetiliste tõdede selgitamisega kui praktilise õhutamisega.

Pühakiri kasutab vähemalt kolme tüüpi allegooriat: kujundlik allegooria, jutustav allegooria ja tüpoloogiline allegooria. Püha Pauluse Ood heategevusele (Korintlastele 13) on kujundlik allegooria. Nii on ka tarkus, nagu ta on toodud Õpetussõnades 8. Mõnes tähendamissõnas - näiteks heas samaarlases (Luuka 10: 30–35) ja kadunud pojas (Luuka 15: 11–32) - on allegooria jutustus. Kõige iseloomulikum piibellik vorm on tüpoloogiline allegooria, Uue Testamendi eksegeetiline meetod, mis käsitleb Vana Testamendi sündmusi ja tegelasi nii, et need ühendavad ajaloolise reaalsuse prohvetliku tähendusega evangeeliumide ja kristliku ajajärgu mõttes.

Kaasaegne erinevus allegooria ja tüpoloogia vahel tuleneb Antiochene'i kriitikast Aleksandria allegooria suhtes. Näiteks Jean Dani'lou väidab: "Oleks täielik keele kuritarvitamine, kui lisada moraalne allegooria koos tüpoloogiaga ühele vaimse tunde rubriigile, mitte sõnasõnalisele tähendusele: tüpoloogia on sõnasõnalise meele seaduslik laiendus, samas kui moraalne allegooria on midagi täiesti võõrast: esimene on tõepoolest eksegees, teine ​​mitte. Origenes oli esimene, kes koondas need kaks tõlgendust jõuliseks sünteesiks. Kuid tegelikult on need kaks erinevat lähenemist, mis on kunstlikult kõrvuti asetatud. "

Mõned teadlased eristavad & quotallegooria, & quot; defineeritud kui meetodit, milles maiseid reaalsusi tõlgendatakse sümboolselt viitamaks taevalikele reaalsustele, alates & quottüpoloogia, & quot, kus ajaloolist reaalsust tõlgendatakse kui teise, eriti Kristuse isiku ja töö ettekujutust.

Sõna & quottüüpi, & quot; tupoi kreeka keeles on oma põhitähendusega, ‘ miski jättis trükise, pitsati mulje. ’ Pitsat on Uue Testamendi sündmus, mis on Vana Testamendi lehekülgedel endast prohvetliku mulje jätnud .

J.N.D. Kelly annab allegooria ja tüpoloogia eristamise aluse, öeldes:

. sõna (allegooria) põhjustas segadust isegi patristilisel ajastul ja selle praegune aktsepteeritud tähendus tähistab tüpoloogiast mõnevõrra erinevat eksegeesi. Kuna isad töötasid mõlemad tüpoloogia ja allegooria (selle tänapäevases tähenduses), tuleb nende kahe meetodi eristamine selgelt välja tuua.

Allegoorilises eksegeesis käsitletakse püha teksti kui vaimsete tõdede pelgalt sümbolit või allegooriat. Sõna otseses, ajaloolises mõttes, kui seda üldse käsitleda, on suhteliselt väike roll ja eksegeti eesmärk on välja tuua moraalne, teoloogiline või müstiline tähendus, mida eeldatakse iga lõigu, tõepoolest iga salmi ja isegi iga sõna puhul sisaldama.

Tüpoloogiline eksegees toimib väga erinevates suundades. Põhimõtteliselt on see kahe Testamendi vahelise vastavuse esiletoomise tehnika: tehnika, kus Vana peegeldab uut, s.t. kujundab ja näeb ette uue sündmusi ja tegelasi. Tüpoloog võtab ajalugu tõsiselt, sest see on Jumala järjepideva avanemise stseen.

Jean Dani’lou ütleb ka: „Isade tüpoloogia põhineb Vana ja Uue Testamendi vahelisel järjepidevusel.

Allegooria ja juudi eksegees

Filoni sõnul praktiseeriti pühakirja allegoorilist tõlgendamist Palestiina rabiinikoolides.

Palestiina juudi eksegeesis pakub allegooria materjali haggadah, Pühakirja mitteõiguslike lõikude tõlgendamine. Selle juudi allegoorilise eksegeesi näiteks on rabi Jochanan ben Zakkai (u 70 eKr) selgitus, et röövel saab varasest kergema karistuse, sest varas, olles salajane, põlgab Jumala järelevalvet. Samuti tõlgendus, et ebapuhtad loomad, nagu jänes ja siga, viitavad Kreekale ja Roomale.

Kuigi Palestiina allegooria on üldiselt vaoshoitum kui hellenistlik juudi allegooria ja hoolib eelkõige juriidilise kehtivuse säilitamisest, võiks rabi Akiba (u.Kr. 50-132) tõlgendada Saalomoni laulu allegooriliselt, viidates armastusele Iisraeli ja Jumala vahel.

The Aleksandria juut Philo, nagu me eespool mainisime, kasutab kahte tüüpi tõlgendust, sõnasõnalist ja allegoorilist, mille ta seob platoonilise duaalse maailma kontseptsiooniga - üks neist on vaimne ja immateriaalne nagu Jumal, arhetüüp ja mudel ning teine ​​maailm on nähtav ja kehaline. Philo arvates tegeleb sõna otseses mõttes, kirjasõna, välimus, samas kui allegooriline tähendus väljendab ainult seda, mida intelligentsus suudab haarata, ja viib otse tõeni.

John Dillon ütleb raamatu "Alexandria filosoofia" eessõnas: "Philo aitas Aleksandria kooli kristlike mõtlejate kaudu tohutult kaasa vaimsuse traditsioonile nii Lääne-Euroopas kui ka ida-õigeusu maailmas ja suurepärasele intellektuaalsele ringreisile." jõupingutused, mille moodustas tema plakatiseeriv Pentateuhi allegooria, väärib tunnustust ja au. & quot

Jean Dani lou oma kõnes Philo mõjust Aleksandriale Didascalia, kinnitab, et Aleksandria isad, kes kasutasid Filoni tõlgendusmeetodit, kristlustasid selle, andes sellele kristoloogilise ja vaimsema arusaama. Ta ütleb,

Oma traktaadis paradiisist kirjutab Ambrose, keda Philo palju mõjutas, järgmiselt: & quotPhilo piiras oma tähelepanu moraalsele mõttele, sest tema judaistlik hoiak takistas tal vaimsemat arusaamist.& quot Spiritualia tähistab siin kristoloogilist või tüpoloogilist meelt, samas moraal tähendab filosoofilist allegooriat.

See Philoni allegoorimine võetakse vastu Alexandria Didascalia järglasega, mis muudab selle kristlikuks teoloogiaks. Mitte, et see oleks ainus tõlgendus, nagu Philo puhul, kuid kui seni oli tüpoloogia ainus kristlik tõlgendus, siis hiljem kasutavad Origenes, Püha Ambrose ja keskaeg ka allegooriat.

Terve patristilise traditsiooni voog näitab meile Pauluse tüpoloogilise "müsteeriumi" ühendamist filosoofilise allegoorilise "müsteeriumiga". "Kuigi Filolt laenati oma põhimõtet, mis on iseenesest üsna ebatõenäoline, varjatud tähendusega kogu Piiblis, Aleksandria kristlik eksegees annab nendele teemadele tähenduse, mis jääb Filoni allegoorimisest kaugemale. See annab neile kogu Kristuse salapära, kes on tõepoolest armu täielikkus.& quot

Allegooria ja tüpoloogia Uues Testamendis

Mõistet & quot; allegooria & quot; kasutab püha Paulus Gal. 4:24, "mis asjad sisaldavad allegooriat." Mõned teadlased usuvad, et ta tutvustab seaduse allegoorilist tõlgendust küsimusega "Kas see on härgade pärast, kes Jumalast hoolivad või ütleb, et Ta on üldse meie pärast?" (1Kr 9: 10) ei tähenda tingimata, et Paulus lisaks selle seaduse tühistamisele, propageerides kogu seaduse tühistamist, eitab ka seda, et seda seadust oleks kunagi pidanud sõna -sõnalt võtma.

Uus Testament kasutab allegooriat ja tüpoloogiat. Siin on mõned näidised.

* Evangeeliumid esitavad meie Issandat Jeesust, kasutades allegooriat retoorilise vahendina omaenda tähendamissõnades (vrd Mt 13: 18–35 Mk 4: 12–20, 33–34 Luuka 8: 11–15) ja kaks tunnistajat, kelle tunnistus vastab tõele (5. Moos. 19:15 Johannese 8: 17–18). Enamik Uue Testamendi tähendamissõnu on prohvetliku ja situatsioonilise allegooria näited, mis ei hõlma tüpoloogiat.

* Meie Issand tõlgendab jultunud madu allegooriliselt (4. Moos. 21: 9 Johannese 3:14) kui päästetüüpi oma risti kaudu.

* Meie Issanda sõnad Matt. 12:42 lõuna kuninganna kohta paljastab, et meie Issand kasutab allegooriat, et rääkida Saalomoni laulust Kristuse ja Kiriku vastastikuse armastuse mõttes. Saalomon on Kristuse tüüp, Šeba kuninganna esindab Kirikut, samuti on Uue Testamendi volitused tõlgendamiseks leitavad Matteuse 12:42.

* Mattis. 12: 40-42 tunnistame vaala ja#146 kõhus asuvat Joonat kui allegooriat meie Issanda Jeesuse põrgusse laskumise ja ülestõusmise kohta suure reede ja helge laupäeva ajal.

* Püha Paulus näeb kiriku ja sünagoogi suhet Iisaki ja Ismaeli loos. Ta rakendab allegooriat kahele mäele, Siinai ja Siionile, Galaatlastele 4: 22-29. Paulus ütleb, et Hagar on Siinai mäe tüüp, kus Mooses sai hiljem vana seaduse ja ka omaaegse Jeruusalemma, juudi templi ning juudi rahva ja religiooni keskuse. Saara on kristliku kiriku taevase Jeruusalemma tüüp. Iisaku imeline sünd iseloomustab Kristuse neitsist sündi, mida illustreerib veelgi Jesaja 54: I messiaanlik tsitaat.

* Allegooriat rakendatakse ka vana juuretise puhastamisel paasapühal, et näidata kristliku kogukonna puhtust (1Kr 5: 6-8).

* Heebrealastele 8-10 tõlgendab leviitide pühakoda ja ohverdussüsteemi kui Kristuses ilmutatud taevase reaalsuse ajutist maist ilmingut.

* I korintlastele 10: 6-13 õpetab püha Paulus, et sündmused, mida mainiti 2. Moosese raamatus ja 4. Moosese raamatus, samal ajal kui Iisraeli rahvas rändas kõrbes (2. Moosese 13: 21–22 14: 22–29 16: 4,35) , kristlike sakramentide eelkujundamine. Lisaks väidab ta, et selliste sündmuste eesmärk on & quottypically & quot; hoiatada kristlasi Kristuse tulekust ja Tema teenistuse tagajärgedest.

* Kirjas Roomlastele 5:14 väidab püha Paulus, et Aadam oli saabuva Kristuse & quottype & quot.

* Peamised Vana Testamendi tegelased, kes iseloomustavad Uue Testamendi aspekte - ‘ nii suur tunnistajate pilv ’ - on loetletud heebrealastele 11. Need on Aabel, Eenok, Noa, Aabraham, Iisak, Jaakob, Joosep, Mooses, Rahab , Gideon, Barak, Simson, Jefta, Taavet, Saamuel ja prohvetid. Selles nimekirjas on meil uue vaatenurga väljatöötamise etapp. Täielikul kristlikul kujul näeb see ajalugu mitte järjestusena, vaid protsessina, mis on suunatud loomisest ja inimese langemisest kehastumise ja lunastuse poole, ja lõpuks kohtupäevale. Lõppkokkuvõttes on olulised sündmused koondunud Jeesuse, puusepa ja Naatsareti poja maise elu mõneks aastaks. Kogu ajalugu muutub tüpoloogiaks, mille tähendust tuleb hinnata ühe alandliku elu järgi, mis oli ilmselt lõppenud õudusega.

Sellised selgitused valgustavad Uue Testamendi ideed, et kõik juhtumid vana ajajärgu ajal ennustasid Jeesuse Kristuse ja algkoguduse karjääri tähtsündmusi, mis taaselustasid need kristlikus mõttes. Kõige ilmsemad analoogiad puudutavad veeuputust ja laeva, Iisraeli rahva vabastamist Egiptusest (Exodus), ekslemist kõrbes, Jordani jõe ületamist, hilisemat tagasipöördumist pagulusest ja Jeruusalemma ülesehitust. Tegelikud ajaloolised episoodid näevad ette hilisemaid sündmusi mitte otseses, vaid vaimses mõttes, seega on Egiptusest vabanemisega paralleelne Kristuses, mis vabastab meid meie pattudest. Need tüübid on põlistatud ja tohutult suurenenud iidsete kristlike isade kirjutistes. Tõepoolest, Piiblit rüüstatakse, et välja tuua tüüpe, mida kristlikul ajajärgul peetakse täidetuks, mõned neist on absurdsed ja kaugeleulatuvad.

Tüüpide kasutamine sel viisil võib öelda, et see on sügavalt jõudnud kristlikku palvesse, jumalateenistusse, hümnoloogiasse ja vagadusse üldiselt.

Püha Augustinuse sõnul ei ole Uue Testamendi kirjutajate Vanas Testamendis leitud allegooriad pelgalt retoorilised tegelased, vaid ajaloolised faktid (& quotnon in verbis sed in facto & quot) Jumal, Pühakirja tõeline autor, määras teatud Piiblisse kantud faktid ette nii, et oleks peale ajaloolise reaalsuse ka prohvetlik teadaanne tulevastest sündmustest.

Kogu prohvetite töö, millel on Vanas Testamendis kardinaalne tähtsus, tugineb kahele liigutusele, mis tuletab meelde Jumala suuri tegusid minevikus, kuid tuletab neid meelde vaid alusena usule tulevastesse suurtesse töödesse. Minevikku meenutatakse vaid tulevikulootuse alusena. Nii nagu Jumal oli inimese paradiisi seadnud, peab ka Iisrael ootama, kuni ta tuuakse uude paradiisi. See on täpselt tüpoloogia olemus, milleks on näidata, kuidas minevikusündmused on tulevaste sündmuste näitaja.

Uues Testamendis on meil Vana Testamendi tekstide nelja tüüpi mitte-sõnasõnalisi tõlgendusi:

1. Tõlgendused, mis käsitlevad Kristuse esimese tulemise ennustusi.

2. Tõlgendused, mis käsitlevad Kristuse teise tulemise ennustusi.

3. Tõlgendused, mis käsitlevad Kristuse eelolekut.

4. Juriidilisi või moraalseid küsimusi käsitlevad tõlgendused.

Me nimetame neid nelja tüüpi mitte-sõnasõnalisi tõlgendusi vastavalt seikluslikuks, eshatoloogiliseks, eksistentsiaalseks ja moraalseks. Kõik need mitte-sõnasõnalised tõlgendused on rabiinistlikud midrashilised, ükski neist pole filosoofiline, välja arvatud võib-olla pre-eksistentsiaalne, mis võib kaudselt peegeldada mõnda filosoofilist vaadet. Sellegipoolest kirjeldavad filosoofilised allegooria-, tüübi-, varju- ja tähendamissõnad selgesõnaliselt mitmeid seiklusliku, mitte-sõnasõnalise tõlgendamise juhtumeid. Kahtlemata ei kasutata neid mõisteid teiste seiklusliku tõlgendamise juhtumite puhul ainult juhuslikult. ka seoses eshatoloogiliste, eksistentsiaalsete ja moraalsete mitte-sõnasõnaliste tõlgendustega. Seega ei ole püha Pauluse sõnul vaja, et Pühakirja teksti mitte-sõnasõnalist tõlgendamist kirjeldaks filosoofiline termin allegooriline, see ei pea olema filosoofiline. Just nende nelja Uues Testamendis leiduva mitte -sõnasõnalise tõlgenduse - seiklusliku, eshatoloogilise, pre -eksistentsiaalse ja moraalse - tõlgendamise abil kirjeldatakse vaid mõnda esimest tüüpi juhtumit termini allegooria või terminite tüüp, vari all. ja tähendamissõna, et isad alustasid arutelust allegoorilise meetodi üle.

Lõpetuseks väärib märkimist, et isegi Vana Testament kasutab allegooriat. Terve raamatut (laululaulu) ei saa tõlgendada sõna -sõnalt, vaid allegooriliselt. Seda kasutatakse ka prohvetites, näiteks Hes. 27-32. Rehvi esitletakse kui suurepärast kaubalaeva, mis purunes merel, & quot; Sõudjad on toonud teid suurtesse vetesse, idatuul on teid murdnud keset meresid & quot; Hesek. 28:26. Idatuul on Nebukadnetsar, kes vallutas Jeruusalemma aastal 586 eKr. Egiptuse vaarao on Niiluse krokodill, kes on haakunud ja visatud kõrbesse mädanema. Ka Uues Testamendis on Ilmutusraamat, sellega seotud nägemuste jada, mida ei saa tõlgendada muidu kui allegooriliselt.

Allegooria ja tüpoloogia algkirikus

Varased isad, nagu Rooma Püha Klemens, Püha Irenaeus ja Tertullianus, kasutasid jätkuvalt seda tõlgendusmeetodit, mida leidub Barnabase kiri. Viimase 9. peatükis väidetakse, et toitumisseadustes selgitas Mooses moraalseid põhimõtteid vaimsel viisil, kuid juudid, olles lihalikud, said neist valesti aru, viidates sõna otseses mõttes toidule. Mooses keelas sealiha söömise, et pärssida seoseid liigeste inimestega, see tähendab inimestega, kes mäletavad Issandat ainult siis, kui nad on hädas, on täpselt nagu siga, kes ei pööra oma isandale tähelepanu, kui ta ahnelt küna juures sööb, kuid kisendab lakkamatult, kui on näljane.

J. Dani’lou väidab, et ürgne kristlik traditsioon tunnustas kahte pühakirja tunnet, nimelt sõnasõnalist ja tüpoloogilist. Viimane on tegelikkuses "kristlik" või "kristoloogiline" tähendus, mille objektiks on Kristus tervikuna. Samuti nendib ta, et oli vähemalt viit liiki tüpoloogiline Varakristliku kirjanduse tähendus:

1. Tüpoloogia, mille eesmärk on avastada Kristuse maise elu asjaolusid Vanas Testamendis.Seda tüüpi eksegees iseloomustab lääne traditsiooni.

2. Kõigile isadele ühine tüpoloogia, mis ei kanna seetõttu ühegi konkreetse voolu eristusmärke, uurib Vana Testamenti, et avastada seal Kristus mitte tema maise elu välistes oludes, vaid saladustes, tuli täitma.

3. Tüpoloogia, mis keskendub Vana Testamendi tunnustele, mis on Kiriku sakramentaalse elu kujundid, leidub sakramendisaakides ja on Antiookia koolkonnale eriti kallis.

4. Tüpoloogia, mis otsib Vanas Testamendis Kristuse rolli usklike hinges mängivaid tegelasi, seda tüpoloogiat viljeletakse Aleksandrias erilise eelsoodumusega. Sel põhjusel nimetavad mõned teadlased Aleksandria kooli ja quotthe hingede kooli. "See ei tähenda, et Aleksandria kool ignoreeris keha pühitsemist, vaid keskendub hingede tõusule Püha Vaimu kaudu taevasele elule. usklik elab siiani siin maailmas, Piibli uurimise ja jumalateenistuse kaudu oma igapäevaelus.

5. Eshatoloogilise tüpoloogia eesmärk on avastada Vana Testamendi tunnused, mis on jäljed Kristuse hiilgavast avaldumisest aegade lõpus. Danilou märgib, et juudi apokalüptilise kirjanduse kirjutajad pooldavad seda tõlgendusvormi, andmata sellele kristoloogilist tähendust. Origenes tsiteerib paljusid neist.

Kuigi Marcion lükkas allegooria koos Vana Testamendiga tagasi, mängis allegooria oma osa paljudes piiblitõlgendustes, mida leidus gnostitsis, mis laiendas selle kasutamist Uuele Testamendile. Näiteks Valentinus tõlgendas naist tähendamissõnas juuretisest (Mt 13: 33–34 Luuka 13: 20–21) langenuna eeon, Sophia kolme portsjonit söögikorda kui kolme inimklassi, materiaalset, psüühilist ja vaimset ning juuretist ennast Päästjana. Valentinuse järgija Herakleon tõlgendas Johannese evangeeliumi allegooriliselt, esitades näiteks "kuningliku ohvitseri" Johannese 4: 46-53 kui materiaalse maailma alamat Loojat.

Aleksandria püha Klement usub, et Piibel näeb välja nagu Püha Neitsi Maarja, kes tõi esile Jeesuse Kristuse ja tema süütust säilitati. Nii avastame Piibli vaimseid tähendusi, kuid selle tähendus on endiselt neitsi, kuna sellel on palju varjatud vaimseid tähendusi. Siiski tuleb olla ettevaatlik, et mitte liialdada Püha Klementi kalduvust allegoorikale, sest ta püüab mitte hüljata Pühakirja ajaloolist tunnet, nagu seda on sageli teinud mõned allegoorilised tõlgendajad. Püha Klement ütleb ikka ja jälle, et Pühakirjal on sõna otseses mõttes ajalooline tähendus.

Aleksandria püha Klement eristab sõnasõnalist, müstilist, moraalset ja prohvetlikku tõlgendust. C. Mond’sert väidab, et pühakirja teksti mediteerides avastab Püha Klemens vähemalt viis meelt:

prohvetlik tähistus

Allegooriat arendatakse ja liigutakse Origenes. Ta usub, et logos, taevane peigmees, on pühakirja õnnetuste all kohal kui toit, kasvataja ja peigmees hingele. "Ma püüan näidata," ütleb ta, "millised on aktsepteeritud tõlgendusmeetodid, ja seetõttu järgin ma reeglit, mida on Jeesuse Kristuse taevases kirikus alati kasutatud alates apostlite ajast. Tema sõnul tuleks Pühakirja sõnad hinge trükkida ühel kolmest viisist:

1- Lihtsaid inimesi või harimatuid peaks tähega täiustama, mida me nimetame ilmselgeks tähenduseks või otseseks ajalooliseks tähenduseks. Origenes ise on antiikaja tähtsaim piibliuurija ja ei ignoreeri sugugi ajaloo sõnasõnalist tähendust ega tähtsust, kui ta arvab, et üks on olemas, peab ta seda vaimsest halvemaks. Peaaegu kõik oleksid nõustunud neljanda sajandi Didymus Pimedatega, keda Origenes oli mõjutanud, et & quot; tegelikult on võimatu mõista vaimset või kõrgendatud mõtet ilma varju, mis on täht või ilma eelneva propedeutiline "Origenes tõlgendab minevikku praeguse usu kaudu Kristusesse ja tal on traditsioon, mis puudutab pigem vaimu kui kirja. Sisemised vaimsed saladused puudutavad olevikku: hodie, etiam hodie. Seaduse vaimne tähendus on leitud ainult Risti ja Kiriku saladuses. Evangeeliumid on peamiselt seotud praeguse vaimse reaalsusega ja osutavad igavesele evangeeliumile, parousia ajale, mil need, kes on elanud maa peal oleva vaimu järgi, „elavad taevariigis vastavalt igavese evangeeliumi seadustele” '. Ajalugu jääb meie müsteeriumile tõusmise lähtepunktiks, sest see näitab Jumala leppimist, säästlikkust, ettehooldust ja õpetust. Seadus ja prohvetid tulevad kokku Kristuses. Vaimsed reaalsused, millele mõlemad testamendid viitavad, on rist, ülestõusmine ja taevariik - need ei ole platoonilised vormid ega gnostilised eoonid.

Literalism ei tähendanud Piibli kirjutatu pimedat aktsepteerimist, vaid Seaduse aktsepteerimist igapäevaelus tähendusrikkaks. Oma väite tõestamiseks pakub De Lange ka viis näidet Origenesi võlgadest rabiinilistele allikatele.

Origenes eessõna Homiiliad 3. Moosese raamatust näitega sellest, kui rumal oleks sõnasõnalise tähenduse järgimine. Kui seda sõna -sõnalt võtta, nõuaks see kogu 3. Moosese raamatut Kristlased ja kvotto ohverdavad vasikaid ja tallekesi ning pakuvad peene nisujahu viirukiga ja õliga. & quot. Samas lõigus nimetab ta sõnasõnalise tähenduse nõudjaid & quotkurjad presbüterid. & quot; Ta nimetab kiiresti neid lõike, mis tekitavad erilisi raskusi. Vastates oma allegoorilise tõlgendusmeetodi kriitikutele, väidab Origenes, et evangeeliumi kiri tapab. Lisaks võib sõnasõnaline õpetamine takistada ka Kiriku tööd.

Jean Dani lou toob näite Origenese huvist sõnasõnalise ja ajaloolise tähenduse vastu, öeldes:

Teine homoseesia 1. Moosese teemal on meie jaoks põhitekst. Me näeme, kuidas Origenes kordab traditsiooni sellisena, nagu ta seda tundis, ja arendab välja ajaloolise visandi, milles ta arutleb üleujutuse loo tõesuse vastu tõstatatud raskuste üle, eriti laeva väga piiratud suuruse kohta, mis sisaldab nii palju loomaliike. Marcioni jünger Apelles märkis irooniliselt, et vaevalt mahutab see neli elevanti. Origenes asub sellele raskusele vastama. See on oluline punkt, sest näeme, et ta ei unista sündmuse ajaloolisuse vaidlustamisest, vaid taandub sümboolsele tõlgendusele. Ta esitab kõigepealt teksti sõnasõnalise tähenduse kõigi tema käsul olevate allikate abil. Alles siis läheb ta edasi allegoorilisele tähendusele. Laeva lugu pole seega lihtsalt sümboolne. Seal oli tõeline laev, mis kunagi hõljus veekogudel, näidates tuleviku kirikut ja põgenedes tulevaste tulekahjude eest. Origenes on siin sõnasõnalisem kui paljud meie aja kirjanduslikud eksegeedid, mida P ère de Lubac on oma homilies sur la Genese sissejuhatuses selgelt väljendanud.

Mõnikord eitab Origenes selle sõnasõnalist tähendust. Näiteks ütleb ta: & quotKas terve mõistusega mees võiks eeldada, et esimesel, teisel ja kolmandal (loomise) päeval oli õhtu ja hommik, kui veel polnud päikest, kuud ega tähti? Kas keegi võiks olla nii arukas, et arvata, et Jumal lõi paradiisi kuhugi idas ja istutas selle puudega, nagu põllumees, või et ta pani sinna paradiisi elupuu, puu, mida näete ja tunnete oma tundega, puu, millest saaksite elu, kui sööksite selle vilja hammastega peas? Kui Piibel ütleb, et Jumal jalutas õhtul paradiisis või et Aadam peitis end puu taha, ei kahtle minu arvates keegi, et need on ainult väljamõeldised, lood asjadest, mida tegelikult kunagi ei juhtunud ja millele viitavad nad piltlikult teatud saladused. & quot; Sama on Uue Testamendi tekstiga, mis ütleb, et Saatan viis Jeesuse kõrgele mäele, kust ta nägi kõiki maa kuningriike. Niipalju siis võimatusest ja selle sümboolsest tõlgendamisest.

2- Kõrgema taseme inimesed peaksid leidma oma hingele õpetuse moraalse tähenduse või tekstide õppetundide kaudu. Jean Dani’lou ütleb, et võib öelda, et Origenes võttis Philo käest idee otsida moraalsele elule kehtivaid allegooriaid Pühakirjast. See on eriti ilmne 1. Moosese teemaliste homiiliate alguses, kus kogu loomingut peetakse hinge allegooriaks kui mikrokosmose makrokosmoseks. Mees ja naine on hinge kaks osa. Kui nad on harmoonias, on neil lapsed, st head impulsid. Kalad, linnud ja loomad, kelle üle inimene valitseb, on teod, mis lähtuvad südamest ja hingest (linnud) ning keha ihadest ja liha liigutustest (kalad ja loomad). Kõik see põhineb Filol. & Quot

Aastal Homileed Leviticusel, on mitmeid juhtumeid, kus seda moraalset tähendust rõhutatakse. Pühakirja moraalitaju räägib inimese põhjusest. Põhjus on oskus teha vahet heal ja kurjal. Pakkudes püha õpetust Jumala sõnast, pöördub preester oma kuulajate moraalse taju poole ja puhastab seega nende südametunnistust.

De Lange ’s järelduse kohaselt, kommenteerides laiemat Origenesi kirjutiste kogumit, et & quotthe & quotmoral & quot; tähendus ei ole selgelt eristatav kolmandast [spirituaalsest], on kahtlemata õige. Seetõttu on Pühakirja teine ​​ja kolmas tähendustasand Origenese arusaamades tihedalt seotud.

3- Täiuslikku peaks arendama müstiline või vaimne meel seoses Kristusega või vaimne seadus, kuna see sisaldab tulevaste õnnistuste varju. Origenese tegelik huvi on Pühakirja vaimne tõlgendamine. & quotPreester,"Origenes selgitas 3. Moosese 1: 6 (mis mainib ohvrilooma korjuse nülgimist)."on see, kes eemaldab kirja loori Jumala sõnalt ja paljastab sees olevad liikmed, mis on vaimse mõistmise elemendid. "Origenese jaoks pole allegooriline tähendus raske, nagu ta ütleb,"Vaimne tõlgendus pole aga nii raske ja raske. Sõna pruudi jaoks õpetab hinge, kes elab oma kuninglikus kojas - see tähendab kirikus - Jumala Sõna, kes on tema peigmees, mis iganes asjad on hoiul ja peidetud kuninglikus õukonnas ja kuninga kodus kamber.& quot

Ta tunnistab, et kuna inimene koosneb kehast, hingest ja vaimust, on Jumal inimese päästmiseks kavandanud samamoodi Pühakirja struktuuri, st sõnasõnalised, moraalsed ja vaimsed meeled.

Näiteks Origenes leiab Noa laev tema teooria materialiseerumine, kuna see oli ehitatud kolmest etapist. & quotAsudes majutuse eri etappide kaupa üles, jõuame Noa enda juurde, kelle nimi tähendab ‘rest ’ ja ‘ õige, ’ mis on Jeesus Kristus. & quot

a. Põhi on alus, mis viitab Pühakirja sõnasõnalisele või ajaloolisele seletusele.

b. Mida kõrgem on vaimne või müstiline. Oma homiiliates Genesise kohta ütleb ta: & quotNeid, kes elavad vastavalt Vaimu tundmise diktaadile ja on võimelised mitte ainult ise valitsema, vaid ka teisi juhendama, sest neid on vähe, iseloomustab see, kui vähe on päästetud koos Noaga nagu Jeesus Kristus , tõelisel Noal, on vähe neid, kes on lähedased tema suhtes ja läheduses, et jagada tema sõna ja mõista tarkust.

c. Keskel on moraalne.

Pühakirja tuleb tõlgendada vaimselt, sest see on Vaimu töö, kes ühendab need ühte raamatusse ja inspireerib nii kirjanikku kui ka lugejat.

Origenese sõnul on Pühakirja mõistmine & quotthe kunstikunst, & quot ja & quotehe teadus. & Quot; Pühakirja sõnad on tema keha või nähtav element, mis varjab oma vaimu või nähtamatut elementi. Vaim on väljale peidetud aare: peidetud iga sõna, tähe, aga isegi iga kirja taga, mida kasutatakse Jumala kirjasõnas. Seega on & tsitaat Pühakirjas salapärane. & Quot

See vaimne Pühakirja arusaam on armu, mille Kristus on andnud täiuslikele usklikele. Sest ainult need, kellel on Jeesuse Vaim, saavad aru nende vaimsest tähendusest, st siseneda sellesse igavese abielu kambrisse Kristuse ja hinge vahel.

Me saame selle armu palvetamise kaudu, kui peame nutma ja paluma, et Issand avaks oma sisemised silmad nagu pime, kes istub tee ääres Jeerikos (Mt 20:30). Origenes ütleb, et me peame palvetama selle eest, et oleme sageli voolava vee-Jumala Pühakirja-kaevude kõrval, kuid me ei suuda neid veel ise ära tunda.

Iga kord, kui meile Moosest ette loetakse, peaksime paluma Sõna Isa, et psalmi sõnad: & quotesen my eyes; ja ma võtan arvesse teie seaduse imelisi asju & quot; (Ps 118: 8) võivad kehtida ka meie puhul . Kuidas me saame näha, kui suuri saladusi tehti patriarhides, kui nad ei ava meie silmi ise, saladusi, mida tähistavad erinevad kujutised ööst, abielust ja sünnist?

Teda järginud Aleksandria teoloogid, püha Dionysiusest kuni Püha Cyrilluseni, on kõik suuremal või vähemal määral nakatunud allegooriasse ja seda võib öelda ka Palestiina (Epifaanius oli märkimisväärne erand) ja Kapadokia isade kohta.

The Antiookia kool tuli lavale suhteliselt hilja. Sellel oli jõuline reaktsioon allegoorika vastu. Kuigi ta ei lükanud allegoorilist tõlgendust täielikult tagasi, kasutas seda väga säästlikult, eelistades ajaloolist mõtet.

Aleksandria teoloogide mõjul kandus allegooria traditsioon läände ja on nähtav näiteks Püha Hillary ja Püha Ambrose kirjeldavates kirjutistes. Suurim ladina eksegeetidest, püha Jerome, kuigi ta hakkas oma hilisematel päevadel kahtlema allegorismis, võttis Origeneselt vastu kolm pühakirjameelt, leides, et vaimset tähendust on vaja kasutada antropomorfismi ja vastuolude tõttu. piiblit oli külluses. Püha Augustinus kasutab allegooriat suurima vabadusega, rõõmustades eriti nimede ja numbrite müstilise tähtsuse üle. Püha Johannes Cassian, järgides Aleksandria püha Klementi, kehtestab jaotuse, mis eristab uuesti nelja meeli, st. sõnasõnaline, allegooriline (kirjakohtade rakendamine Kristuse ja kiriku sõduri suhtes), tüpoloogiline või moraalne (arusaam hingest ja selle voorustest) ja analoogne (lõikude rakendamine taevasele tegelikkusele).

ALEKSANDRIANIDE PÕHJENDUSED ALLEGOORILISE TÕLGENDAMISE KOHTA

Nagu me juba ütlesime, usub püha Klement, et allegooria õhutab usklikke avastama Pühakirja varjatud tähendusi. Alexander Kerrgan ütleb:

Vanemate Aleksandria elanike seas valitseb palju kokkulepet mõistus vaimses mõttes. Clement, kes oli eelkõige moralist ja koolitaja, kaldub seda rõhutama pedagoogiline väärtus: sümbolid, mis seda intiimivad, äratavad uudishimu ja stimuleerivad meelt päästesõnade avastamiseks.

Teised teadlased väidavad, et Püha Vaimust inspireeritud piibli autorid kasutasid allegooriat, et hoida lihtsaid kristlasi õpetustest, mida nad pole piisavalt küpsed, et arukamate ja vaimsemalt arenenumate uudishimu käsitleda. Sügavama tähenduse leidmine on seega protsess, mille kaudu Jumal juhatab järk -järgult need, kelle juurde Ta ilmutaks end mõistlikust arusaadavasse maailma. Sel moel tõeline gnostik, kes mõtiskleb Piibli varjatud lõikude üle, lendab sellest maailmast teise ja muutub Jumala sarnaseks.

Origenes arutab kahte probleemi, millega algkirik Vana Testamendi ees silmitsi seisis:

1. Juudid, kes jäävad Vana Testamendi ettekuulutuste tähe juurde, ootasid, et Messias täidab need sõna otseses mõttes, näiteks peab ta olema nende kuningas, kes valitseb kogu maailmas. Seetõttu keeldusid nad Jeesusest kui tõelisest Messiast, sest Ta ei tõota sõna otseses mõttes vangide vabastamist (Jes. 61: 1, ehitage üles see, mida nad peavad tõeliseks "Jumala linnaks", hävitavad Efraimi vankrid ja Jeruusalemma hobused (Sakar. 9:10) või süüa piima ja mett (Js 7:22). Nad ei suutnud Teda Issandaks tunnistada, sest nad ei näinud hunti ja talle koos söömas (Js 65:25), leopard rahulikult lapsega, või vasikas, lõvi ja lambad viisid karjamaale (Js 11: 7). Nicolas De Lange ütleb: "Pole liialdus öelda, et Origenese jaoks kogu arutelu kiriku ja sünagoogi vahel võib taandada ühele küsimusele, mis puudutab Pühakirja tõlgendamist. ‘ Jeesus on Jumala Poeg, kes andis Seaduse ja prohvetid, ’ ja ‘ Moosese religioon ning prohvetlikud kirjutised moodustavad sissejuhatuse usule kristlased ja kristlus on juurdunud juudi piiblis. Erinevus judaismi ja kristluse vahel on see, et kristlased tajuvad saladusi, millele Piiblis vaid vihjatakse, samas kui juudid on võimelised teksti lugema ainult sõna otseses mõttes. "

& quotNii juudid kui ka kristlased, & quot Origenes ütleb: & quotusume, et Piibli on kirjutanud Püha Vaim, kuid me ei nõustu selles sisalduva tõlgendamisega. Samuti ei ela me juutide moodi, sest me arvame, et seaduse sõnasõnaline tõlgendus ei sisalda seaduse vaimu. & quot

Mujal ütleb ta: & quotMeie kirikus ei jäta tähelepanuta asjaolu, et Jeesus on Jumala Poeg, kes andis seaduse ja prohvetid, kuid kuigi oleme vältinud juutide mütoloogiaid, ammutame praktilist tarkust ja haridust seaduse ja prohvetite müstilisest mõtisklusest.. "Origenes räägib sageli" juudi mütoloogiast ", fraasist, mis on laenatud Tiituselt 1:14, ning kirjeldab juudi mütoloogiat kui" kasutut "ja" ebasoodsat "." Pole kahtlust, et ta mõtleb "juudi müütide" all sõna otseses mõttes õigustõlgendusi, tõepoolest "juudi" võib kasutada lihtsalt "literaali" sünonüümina, kuid see on liialdatud ja ühepoolne iseloomustus juudi hoiakule, mis on esitatud kontrastina Origenese enda rikkalikumale tõlgendusele. Tõepoolest, selle kasutamine ei piirdu juutidega, ta võib seda isegi kristlaste suhtes rakendada, kes võtavad enda jaoks vastu Pühakirja tähenduse kitsama vaate.

Origenes ütleb: & quotKui seepärast on nii Issand kui ka Jumal "vaim", siis peaksime vaimselt kuulma seda, mida Vaim ütleb. & quot

2.Gnostikud lükkasid Vana Testamendi tagasi, sest neid skandaalisid mõned lõigud, mis viitavad Jumalale vihasena või et Ta kahetseb või muudab oma meelt. Neid skandaaliti, sest nad tõlgendasid neid sõna otseses mõttes ja mitte vaimselt. Origenes soovitab vihjata antropomorfism, nagu Jumala viha, ei tule mõista sõna otseses mõttes. & quotKui kuulete Jumala vihast ja vihast, siis ärge mõelge vihale ja vihale kui Jumala kogetud emotsioonidele."Jumal lihtsalt sobitab inimkeelt inimeste vigade parandamiseks, nagu inimese isa parandab last. & quotKa meie nägime laste parandamiseks karmi nägu mitte sellepärast, et see on meie tõeline tunne, vaid seetõttu, et me sobitume nende tasemele. Kui laseme oma lahkel tundel näost välja paista. me rikume last. & quot; Aga Jumal ei ole tegelikult vihane ega vihane, kuid siiski kogeme viha tagajärgi, kui satume hätta oma kurjuse tõttu, mis on nn Jumala viha distsipliin.

Sisse Jos. Hom 9: 8 Origenes väljendab oma seisukohta Vana Testamendi osas üsna imetlusväärselt. See kujutab endast süsteemi, millest on loobutud. Kuid kirik, erinevalt gnostikutest, ei lükka seda tagasi, vaid säilitab selle lihtsalt sellepärast, et see sisaldab Kristuse tüüpi. Kuid lihalik inimene, kirja ori, ei ole ise suuteline seda tüüpi Kristust lahti mõtestama. Kristus ise peab seda vaimset mõistmist andma, andes omaenda Vaimu. See on põhjus, miks vaimne eksegees on nii tihedalt seotud vaimse täiuslikkuse ideaaliga. & quotJeesus loeb Seadust, kui ta paljastab Seaduse saladused. Meie, kes kuuluvad katoliku kirikusse, ei lükka Moosese seadust tagasi, vaid võtame selle vastu, kui ja millal on see, kes seda meile loeb. Sest ainult siis, kui Jeesus loeb Seadust nii targalt, mõistame tema lugemise kaudu selle vaimset tähtsust ja saame Seadusest õigesti aru. Ärge arvake, et nad on aru saanud selle tähendusest, kes võiks öelda: Kas meie süda ei põlenud meie sees, kui ta avas meile Pühakirja, ja alates Moosesest ja prohvetitest ning nende kõigi selgitamisest ilmnes, et nad on temast kirjutanud. " Seostades Joosua ja Seaduse lugemise Jeesusega ning Emmause jüngritega, annab Origenes meile Matteuse tüüpi eksegeesi, mis pole tema jaoks tavaline, kuid mis rõhutab Vana Testamendi, evangeeliumi sügavat järjepidevust ja sisemine Kristus, kes juhendab igat kristlast.

Origenes näeb, et need kaks inimrühma (juudid ja gnostikud) tõlgendasid Pühakirja valesti, kuna neil oli eranditult sõnasõnaline tähendus. Sel põhjusel seadis ta oma teooria, et Pühakirjas on kolm erinevat tähendust, sõnasõnaline, moraalne ja vaimne tähendus.

Nii tema kui ka Origenes vihjavad põhjusele, millele homoseksuaalsete luuletuste allegoorilise tõlgenduse põhjendamiseks tuginevad rumalad eksegeedid: kõrgema meele eesmärk on selgitada ja edastada Pühakirja Jumala väärilisel viisil.

Origenes peatub pikalt kolmandal põhjusel: vaimne meel on õigustatud põhjusel, et Vana Testamendi institutsioonid kujutasid Kristust ette. "Seaduses kirjutatu kohaselt kirjutab ta" ja kõik on kas Kristuse kuju või mõistatus. "Vaimne tähendus väljendab seega Vana Testamendi ja Uue suhet, mille eesmärk on avastada seoseid, mis nende vahel olemas. See põhimõte on teada Clement kuid ta kutsub seda harva. (Nagu me praegu näeme) on see kardinaalne põhimõte Püha Cyril’s eksegeetiline meetod. (Oleme seda juba märkinud) Püha Cyril peab vaimset meelt liigendiks, millel ripub tema mõlema Testamendi identiteedi teooria. Ta väljendab oma seisukohti selles küsimuses esimest korda arutelu käigus, kus ta püüab ühtlustada selliste tekstide mõju nagu Mt 5,17 f. ja Phil. 3, 7-9 (mis tähendab, et Moosese seadus on endiselt jõus) koos Johannese omadega. 4, 21-24, Gal. 5, 4, Heeb. 7,18f., 8, 7-10 ja 13 (mis tähendab, et seadus tühistatakse).

Püha Cyrili vaadetega tegelemisel kirjutab Kerrgan edasi:

Tehakse kolm järeldust, mis on küll negatiivselt sõnastatud, kuid nende sisu on üsna positiivne:

1. On ekslik arvata, et seadus on tühistatud sel määral, et ühelgi selle ettekirjutusel pole jõudu.

2. Samuti on viga arvata, et see on täiesti kasutu (ta anayxaia), kui neid selgitatakse, on need endiselt kasulikud.

3. Lõpuks on ekslik väita, et seadust ei saa kasutada tõe tõendina.

Nende järelduste toetuseks esitatakse kolm põhjust:

1. & quotthe seadus on religiooni tüüp, vari või vorm, mis toob sünnitusel esile justkui tõe ilu, mis on peidus sees. & Quot

2. & quot; Seadus on õpetaja, mis viib ilusti Kristust puudutava saladuseni. & Quot

3. "Seadus sisaldab Jumala sõnade esimesi elemente."

Nendel Piibli alustel on Aleksandria patriarh (Püha Cyril) ehitab üles oma teooria Pühakirja kõrgemast tundest. Me ei tohi unustada tõsiasja, et see kõrgem meel on ennekõike Pühakirjas endas esinev väljendusviis. Seda selgitavad mõned tsitaadid. "Seadus toob vaimsed asjad esile justkui oma sügavuses ja sisaldab peenemate ideede tähendust õrnades varjudes." Aggeus, Cyril kirjutab: & quot; Tema diskursus on segane. Ja müstiline (Sophia) vaimsete asjade kohane on mattunud ajaloo tegudesse ja lausungitesse. & quot; & quot; Suurepärane vaimne rikkus, & quot; meie autor märgib mujal & quot;

Muidugi, selleks, et need rikkused avastada, tuleb sõna otseses mõttes asendada. Sel teemal ei saa püha Kirill ilmselt kunagi liiga palju öelda. & Quot; Seadus on täiuslik ja ebatäiuslik ühel ja samal ajal. See on täiuslik, kui seda vaimselt mõista (kuna see räägib meile Kristuse saladusest). Kuid see on ebatäiuslik, kui juhendatute mõistus ei lähe kirjast kaugemale. Kirja ebaviisakus on vaid poolik teadmine. & Quot; Teises kohas väidab patriarh, et seadus, mida peetakse täpselt tüüpide ja varjude süsteemiks, ei kujutanud endast toitu, mida võiks süüa, et see toiduks saada, vaid see tuli muuta evangeelne Sophia ja siis kaldus Kristuse saladuse poole. Tsiteerides Lev. 19, 23f, kui ta püüab anda neile ideedele mõnevõrra kunstilisema viimistluse. & quot. Moosese kirjutised tunduvad meile nagu kõige viljakamad aiad, kuna need annavad oraaklite mitmekesise kasvu ja on kaunistatud puudega (nimelt seadused, mis puudutavad iga üksikut asja). Kuid peate puhastama iga puu ebapuhtuse, see tähendab, et peate katkestama ajaloo väärtusetuse ja eemaldama kirja puitumise. Siis võite jõuda taime südamesse, uurida oraakli sisemisi vilju ja teha sellest toitu. "

Sellised ideed Püha Cyril kuuleb ikka ja jälle. Püha Pauluse ütlus & quottäht tapab, aga vaim elustab& quot 2 Kor. 3: 6 kasutatakse sageli ja see on universaalne norm. Veel üks tsitaat: & quot; Sest kiri tapab, see tähendab seaduse tähe, nagu ütleb tark Paulus. Vari on iseenesest kasutu. Kuid meie, mõistvate inimeste puhul on vari muutunud kõige kasulikumaks, kuna see võimaldab meil mõista Kristuse asju. Sellest on saanud justkui vaimne vihm, mis niisutab maad teatud viisil. Kui on tõsi, et iidne seadus oli muistsete jaoks kibe ja väljakannatamatu, on see meie jaoks muutunud a Paidagogos Kristuse saladusele, et saaksime temas vilja tuua, koorides varju paksuse. "

Allegorismi vastu hakati reageerima Süüria kiriklikus metropolis Antiookias, kus Piibli uurimise traditsiooni koos tekstile tähelepaneliku tähelepanuga oli edendatud juba päevilt. Lucian Antiookiast (märtrisurm 312 eKr).

Tundub, et Antiookia kooli algus oli olnud väga tagasihoidlik ja see ei saanud kunagi kiidelda peaga nagu Origenes. See ei olnud tavaline institutsioon, kus õpetajad pidevalt lahku läksid, nagu Aleksandria Kateetikakool, vaid teoloogiline tendents, täpsemalt omapärane hermeneutika ja eksegees.

Antiochene'i isad kasutasid oma kirjutistes vähe tüpoloogilisi elemente, kuna nende eksegees vähendas selle elemendi miinimumini. Märkasime, et aleksandrialased seisid silmitsi Kreeka kultuuriga ja olid kohustatud kasutama isegi oma termineid kristliku usu kaitsmiseks ning haritud paganate ja juutide meelitamiseks kristlusesse. Antiokheene mõjutas tugevalt juudi literaatlik Antiookia traditsioon. Nad olid veendunud, et tõlgendamise esmane tase oli ajalooline tase. Nad pöörasid tähelepanu teksti parandustele, tihedale järgimisele lihtsale, loomulikule tähendusele vastavalt keelekasutusele ja kirjaniku seisundile ning õiglusele inimfaktorile. Teisisõnu, selle eksegees on grammatiline ja ajalooline, erinevalt Aleksandria kooli allegoorilisest meetodist. Kuid tekstikriitika osas järgis Lucian Origenese samme. Peale selle pidas antiokheen silmas vaimset meelt ja Pühakirja jumalikku elementi.

Mis puudutab prohveteeringuid ja psalme, mida üldiselt mõisteti messiaanlikeks, siis antiotseenid võimaldasid ajaloolise meele kõrval ka täielikku mõtet. Seega mõistsid nad kirjakohti, mis viitavad Kristusele, Kirikule ja evangeeliumi levitamisele, kuid tegid seda ainult teatud selgelt määratletud tingimustel.

J. Quasten nendib, et kahe erineva kooli teadlased olid oma vastavas lähenemisviisis veendunud sügavas ebakõlas, põhimõttelises vastuolus. Antiookias oli eesmärgiks leida pühakirjas kõige ilmsem tähendus Kaisareas või Aleksandrias, otsides Kristuse kuju. Ühel saidil süüdistati allegooriat Piibli kui mineviku ülestähenduse väärtuse hävitamises, selle mütoloogiliseks muinasjutuks reastamises, teist dubleeriti ‘carnal ’ kõik, kes selle kirja külge klammerdusid. Siiski ei olnud nende kahe vahel absoluutset vastuseisu, isegi ulatuslik üksmeel kogu traditsioonilise eksegeesi osas, kuid erilist rõhku pandi erinevatele seisukohtadele. Sest Origenes avastab tüübid mitte ainult teatud episoodides, vaid ka inspireeritud sõna igas detailis. Iga rida on täis salapära. Teisest küljest pani Antiookia aluspõhimõtteks näha Kristuse figuure vaid aeg -ajalt, mitte alati, Vanas Testamendis. Seal, kus sarnasus oli märgistatud ja analoogia selge, tunnistaks see ainult seal Päästja ettekujutust. Tüübid olid erand, mitte reegel, et kehastus oli kõikjal ette valmistatud, kuid mitte kõikjal eelseadistatud.

Lucian Antiookiast: Aarialased ja nestoriaanid väitsid, et nad on pärit Lucianist ja tema koolist või on nendega sarnased. J. Quasten väidab, et & quot; selle (Antiookia kool)) ratsionalistlik kalduvus viis selle saamiseni ketserluse üsasse. Selle asutaja oli Arianuse õpetaja Lucian. Ta ei olnud viljakas kirjanik. Püha Jerome viitab oma väikesele traktaadile usust ja#146 ilma selle sisuta. Ta oli heebrea õpetlane ja parandas Vana Testamendi kreekakeelset versiooni originaalist. Selle Septuaginta läbivaatamise võtsid vastu suuremad arv Süüria ja Väike -Aasia kirikuid Antiookiast Bütsantsini ja seda hinnati kõrgelt. Suured killud sellest on säilinud püha Johannes Krüsostoomi ja Theodoreti kirjutistes. Lucian laiendas oma tekstikriitikat ka Uuele Testamendile, kuid piirdus tõenäoliselt nelja evangeeliumiga.

Theodoret tsiteerib järgmist lõiku Aleksandria püha Aleksander kirjast, kümme aastat pärast Luciani surma, mis saadeti kõigile Egiptuse, Süüria, Aasia ja Kapadookia piiskopidele.

Jumal on teile õpetanud, et te pole teadlikud sellest, et see õpetus, mis hakkab uuesti kiriku usu vastu seisma, on Ebioni ja Artemase õpetus, see on Samosata Pauluse perversne teoloogia Kiriku Antiookia poolt nõuniku karistusega, mis saadi piiskopidele kõikjalt, tema järeltulija Lucian jäi pikka aega kolme piiskopi alla ekskommunikeerituks. Need mehed, kes ei ole üles tõusnud, on imendunud nende ketserite jumalakartmatuse jäljed. Arius, Achillas ja kogu nende kaaslaste bänd pahatahtlikult

Tegelikult õpetas Arius ja tema ketserluse tulevased kaitsjad Lucian Antiookias. Arius ise kiitleb, et on oma õpilane, nimetas ennast lutsianistiks ja nimetas end Lucianuse järeltulijaks, Nicomedia piiskopiks Eusebiuseks, kui kolumbiaanlast. Kõik see näitab, et Lucian on ariaanluse isa . Seega pole selle ketserluse juured mitte Aleksandrias, kus seda esmakordselt õpetati, vaid Antiookias.

Peamised teoloogid, kes sellega tegelesid, olid Tarsose dioodor (c.330-c.390). Antiookia eksegeetilisest koolist sündis üks oma suurimaid teadlasi ja õpetajaid Tarsose Diodore'is. Oma eluajal kõrgelt hinnatud kui õigeusu tugisammas, süüdistati teda ketserluses ja mõisteti hukka kui sajand pärast surma nestoriaanluse algataja.

Eusebius mainib teda ja tema hiilgavat märtrisurma kaks korda, kuid vaikib oma teoloogilistest arvamustest. Püha Aleksandria Aleksandr seostab 321. aasta entsüklikas teda Samosata Paulusega ja paneb ta vastutama aarialaste ketserluse eest. Ta ütleb ka, et ta oli Domnuse, Timaeuse ja Curilluse piiskopkonna ajal kirikust eraldatud või hoitud eemale. et tema skismaatiline seisund lakkas enne surma. Tema ja tema järgijate süüdistus seisneb selles, et ta eitas Logose igavikku ja Kristuse inimhinge (Logos astub ratsionaalse hinge asemele). Arius ja aarialased räägivad temast kui oma õpetajast.

Diodore järgib oma eksegeesis kindlalt ajaloolist ja grammatilist meetodit ning astub pingsalt vastu Aleksandria koolile omasele allegoorilisele tõlgendusele. Ta ei otsi tekstist varjatud tähendust, vaid inspireeritud kirjaniku mõeldud mõtet.

Tema parim töö on tema kommentaar psalmidele, mis annab hea ettekujutuse sellest, kuidas Antiochene eksegees on ajalooline ja Kristoloogiline. Taavetit peetakse psalmide autoriks, kuid prohvetikuulutamise kingituse tõttu viitavad mõned psalmid ajalooliselt hilisemate kuningate ja prohvetite aegadele, pagendusele ja isegi Makabei perioodile. Tema psalmide 2 ja 22 käsitlus näitab Antiochene'i eksegeesi kahte äärmust. Psalm 2 räägib Issandast Jeesusest Kristusest ja räägib, kuidas juudid andsid Ta Heroodesele ja Pilaatusele üle, kuidas Ta päästab need, kes Temasse usuvad, ja kuidas Ta purustab need, kes ei usu. Sellele psalmi 2. põhjalikult kristoloogilisele tõlgendusele vastu lükkab Diodore kindlalt tagasi idee, et 22. psalmil on Kristusega midagi pistmist, hoolimata sellest, et ta kasutas Jeesuse sõnu, kui ta oli ristil psalmi alguses.

Diodore ’s valemis ‘Me ei keela kõrgemat tõlgendamist ja teooria, sest ajalooline narratiiv ei välista seda, vaid on vastupidi kõrgemate arusaamade alus ja alamstruktuur. Peame aga olema valvel, et mitte lasta teoorial ajaloolist alust kaotada, sest tulemus oleks siis mitte teooria, vaid allegooria. ’

Theodore Mopsuestiast (u 350-428): Diodore'i õpilane Theodore oli nagu tema Antiookias sündinud õpetaja. Ta õppis retoorikat ja kirjandust kuulsa sofisti Libaniuse käe all, kelle koolis alustas ta eluaegset sõprust püha Johannes Chrysostomiga. Kaasaegsete poolt kõrgelt hinnatud, kuid 125 aastat pärast tema surma hereetikuna hukka mõistetud, jagas ta oma isanda Tarsose Diodore'i saatust. Ta on Antiochene'i eksegeesikooli kõige tüüpilisem esindaja ja ülekaalukalt selle kuulsaim autor. Tema teosed näitavad, et ta oli Vana Testamendi kristoloogilise tõlgenduse kasutamisel palju vaoshoitum.

Photius näib olevat tuttav ainult 1. Moosese tõlgendusega. Ta märgib oma väga kallutatud raportis:

Lugege Antiookia Theodore tööd pealkirjaga „Commentary on Genesis”, esimest raamatut, mis sisaldab seitset köidet. Stiil ei ole hiilgav ega väga selge. Autor väldib allegooria kasutamist nii palju kui võimalik, tegeledes ainult ajaloo tõlgendamisega. Ta kordab ennast sageli ja jätab lugejale ebameeldiva mulje. Kuigi ta elas enne Nestoriust, oksendab ta oma õpetusi ootusärevusega. See on see Theodore of Mopsuestia, kellelt John Philoponus nõudis mitmel korral oma tõlgendusmeetodi tõsist selgitamist oma loomingus loomingus.

Theodore on esimene tõlk, kes nõuab, et Psalme tuleb lugeda ajaloolisel taustal. Ta tunnistab kõigi psalmide Taaveti autorsust, kuid on samal ajal veendunud, et paljude psalmide kontekst ja ülesehitus on Taavetile täiesti sobimatud. Tema lahendus sellele probleemile on see, et need psalmid, mis kajastavad mõnda muud perioodi, on kirjutatud Taaveti poolt, kuid prohvetina, kes paljastab Iisraeli tulevase riigi. Nii liigitab ta psalmid kronoloogiliselt Taavetist Makkabisse. Ta väidab, et Taaveti prohvetlik horisont ei ulatunud kaugemale kui Makkabeed ja järelikult pole psalmides otsest messiaanlikku sõnumit. Ta põhjendab Messia kasutamist Uues Testamendis majutuseks. Kuid ta tunneb ära neli erandit: Ps. 2 8 44 109. Kuigi ta ei pea isegi neid õigeks messiaanlikuks, viidates valitud rahvale ette valmistatud tulevikule, selgitab ta Aleksandria allegoorilise kooli pakutud messiaanlikke tõlgendusi, mis rikuvad tema kõlavat põhimõtet, et iga psalm peab käsitleda kirjandusliku tervikuna ja et salmi ei saa selle kontekstist lahutada.

Kirodose teodoreet (c.393-c.460): Tema eksegeetilised teosed käsitlevad suurt hulka Vana Testamendi raamatuid. Need teosed näitavad tõlgendusmeetodi antiokiase suhtumist.

Antiochene meetodi praktilised illustratsioonid leiate selle kooli teise suure esindaja jutlustest Püha Johannes Krüsostoom (c.347-407), kes on lisaks sügavalt juurdunud ühisesse traditsiooni ja esitab hulgaliselt tüüpilisi tõlgendusi.

Püha Johannese krüsostoomi jutlused annavad tunnistust tema rangest ja arukast koolitusest selle kooli põhimõtetes.Ta oli alati mures sõna -sõnalise tähenduse väljaselgitamise pärast ja allegooria vastu, kuid ühendab endas suurepärase võimaluse Pühakirja teksti vaimse tähenduse väljaselgitamiseks ja võrdse võime koheseks ja praktiliseks rakendamiseks tema hoolde pühendunute juhendamisel. Tema mõtte sügavus ja meisterliku ekspositsiooni usaldusväärsus on ainulaadsed ja köidavad isegi kaasaegseid lugejaid. Ta on võrdselt kodus Vana ja Uue Testamendi raamatutes ning tal on oskus isegi esimest kasutada praeguste olude ja igapäevaelu probleemide jaoks.

Ta ühendab oma eelkäijate ajaloolise tõlgenduse õpetlike ja didaktiliste annetega.

Püha Johannes Chrysostom toob sama asja esile, kui ta jagab Pühakirja väited järgmisteks:

a. need, mis võimaldavad lisaks sõna otseses mõttes ka ‘ teoreetilist ’,

b. neid, mida tuleb mõista üksnes otseses tähenduses, ja

c. need, mis tunnistavad ainult muud tähendust kui sõnasõnalised, st allegoorilised väited.

Kuigi see kontrast on kehtiv, ei tohiks seda suruda nii kaugele, et jätta tähelepanuta isade ja Pühakirja ilmutuse lähenemise sügavam tüpoloogia tasand. Kardinaalsetes küsimustes, nagu näiteks see, et Aadam või taas seadusandja Mooses, nägi tõelises mõttes ette Kristusele veeuputuspunkte ristimisele ja ka kõigi vana seaduse ohvrite kohtumõistmisele, kuid Iisaku ohverdamise eeskujulikul viisil on Kolgata ootused, Punase mere ületamine ja manna söömine ootab ristimist ja armulauda, ​​kui Jericho langemine kujutas ette maailma lõppu. Kirjavahetuse loetelu võis laiendada peaaegu lõputult, sest isad ei tüdinenud kunagi nende otsimisest ja nende üle elamisest. Nad usuvad üksmeelselt, et see, mida Origenes nimetab juudi müsteeriumiks (või ajajärguks) tervikuna ’, oli justkui kristliku müsteeriumi proov. Aleksandria, kes oli teise ja kolmanda sajandi lõpus kuulus oma Matt -kooli poolest, sai allegoorilise eksegeesi koduks, mille juhtivaks asutajaks oli suur piibliteadlane Origenes.

Hoolimata Antiochene'i isade rõhuasetuste erinevustest, uskus kogu, et allegooria on ebausaldusväärne ja tõepoolest ebaseaduslik vahend Pühakirja tõlgendamiseks. Nende sügavama vaimse sõnumi tõeline võti, kus see ei olnud juba täielikult selgesõnaline, nagu ehtsas ennustuses, oli see, mida nad nimetasid ‘ insight. ’ tekst, vaimne reaalsus, millele nad osutasid. Seega võtsid nad tõepoolest omaks tüpoloogia, klassikalise tüübi määratluse kui asjade poolest väljendatud ennustuse ’ kujundas Chrysostom, kuid püüdis seda meelevaldse ärakasutamise eest päästa. Sest teooria tegutsemiseks pidasid nad vajalikuks

a. et püha jutustuse sõnasõnalist tähendust ei tohiks kaotada,

b. et ajaloolise fakti ja edasise tajutava vaimse objekti vahel peaks olema tõeline vastavus ja

c. et neid kahte objekti tuleks koos tabada, kuigi loomulikult erineval viisil.

Järgnevalt püütakse mõningate näidete kaudu anda selge pilt Aleksandria allegooriast ja tüpoloogiast. Kuigi seda on äärmiselt raske teha, peetakse seda väärt.

Numbrite müstilist tähtsust arendati eriti Aleksandrias, alustades Philost ja arendades välja Origenese. Jean Dani lou annab märke päritolust ja sõltuvusest Filost, öeldes:

Kolmas märk. on näha, kuidas ta teatud juhtudel sümbolismi käsitleb. Sellega seoses tuleb aga tähelepanu juhtida ühele asjale, milleks on teatud kogus numbriline sümboolika Piiblis endas, kus see sageli moodustab teksti sõnasõnalise tähenduse. Näitena võib tuua numbri seitse kasutamise. On selge, et Piiblis on tunda sümboolikat, mis on märgatav näiteks loomisloos. Seega, kui Origenes ütleb, et & quotnäib, et number kuus tähistab pingutust ja vaeva ning number seitse tähistab puhkust,& quot; ta jätkab samu jooni nagu Pühakiri ise. Aga kui viidata numbrile viiskümmend, nelipüha ja numbrile sada, mida ta võtab täiuse tähistamiseks, ütleb ta:Inimesed, keda värskendas (= puhkas,) toit, mille Jeesus neile andis, pidid olema sajaliikmelised - mis on püha number, pühendatud Jumalale selle monaadi tõttu - või viiekümne rühmad, number, mis tähendab remissiooni, nagu näete nelipühast ja juubeli salapärast, mis toimus iga viiekümne aasta tagant,& quot; ta ühendab Piibli õigustatud sümboolika paganliku sümboolikaga. On tõsi, et viiskümmend on Vanas Testamendis andestuse sümbol nii juubeli kui ka nelipüha iga -aastase tähistamise puhul. Ja Origenesel võib suure tõenäosusega olla õigus, kui ta väidab, et leiab Uues Testamendis sama asja. Kuid kui ta võtab sada kui täiuslikkuse sümbolit, lisab ta sellesse ehtsasse sümboolikasse mingi sümboolika, mis põhineb välistel kaalutlustel ja on tekstile võõras. Idee, et sada on par excellence püha number, on tegelikult sügaval hellenistlikus traditsioonis.

Püha Ambrose, püha Augustinus, püha Jerome, Calesarius of Arles jt ​​laenasid oma arvulise sümboolika Origeneselt.

* Number 2 = kaks testamenti

Rahuohvri puhul sööb preester liha kahe päeva jooksul (3. Moosese 7:17). Origenese kommentaarid, & quotMinu arusaamist mööda arvan, et selle kahe päeva jooksul saab kahest Testamendist aru. " Teisisõnu, kahe Testamendi kaudu saame osaleda rahu, rõõmu ja tänu vaimulikus ohverduses. Pühakiri paljastab Jumala rõõmu usklikes ja usklikud rõõmu oma Jumalaga.

Püha Augustinuse jaoks viitab number kaks armastusele. Ta ütleb,

Armastuse ettekirjutused, mille Issand on meile andnud, on kaks: "Armasta Issandat, oma Jumalat, kogu südamest ja kogu oma hingest ja kogu oma meelest" ja "Sa armasta oma ligimest nagu iseennast." Nende kahe käsu peale ripub kogu seadus ja prohvetid & quot; (Mt 22: 37-40). Mõjuval põhjusel heitis lesk "kaks lesta" kogu oma sisu Jumala ohvritesse. Mõjuval põhjusel võttis peremees & quottwo & quot; rahatükke vaese mehe eest, kes röövlitest haavata sai. Jeesus veetis kaks päeva koos samaarlastega, et neid armastada.

* Number 3 = Püha Kolmainsus, Kristuse ülestõusmine, kolme tüüpi patud ja kolm inimese elementi.

Aabraham teadis, et ta kujutas ette tulevasi asju, ta teadis, et Kristus sünnib tema seemnest, et teda ohverdataks tõeliseks ohvriks kogu maailmale ja surnute ülestõusmisele. Ta saabus paika, kuhu Issand oli ta juhatanud kolmandal päeval (1Ms 22: 4). Kolmas päev sobib alati saladuste jaoks. Kui inimesed Egiptusest lahkusid, ohverdasid nad Jumalale ohvri kolmandal päeval (2Ms 3:18) ja Issanda ülestõusmine on kolmandal päeval.

Origenes näeb paasapühale eelneval kolmel päeval paasapühatriduum& quot Issanda.

Vaarao ei lubanud Iisraeli lastel minna edasi märkide kohale ja soovis takistada nende edasiliikumist, kuni nad said nautida kolmanda päeva saladusi. Kuulake, mida ütleb prohvet: "Issand elustab meid kahe päeva pärast: kolmandal päeval tõstab ta meid üles ja me elame tema silmis."

Esimene päev on meie jaoks Issanda kirg

teine ​​- põrgusse laskumine ja

kolmas ülestõusmise oma.

Sellepärast läheb Jumal sel kolmandal päeval nende ette, päeval pilvesammas ja öösel tulesammas. Kui apostel õpetab meile eespool öeldu kohaselt õigesti, et need sõnad sisaldavad ristimise saladust, siis sellest järeldub, et & quotthoos, kes on ristitud Kristuses Jeesuses, ristitakse tema surma ja maetakse koos temaga "(Rm 6: 3) ) ja tõuse koos temaga kolmandal päeval. Kui olete kolmanda päeva saladuseks teinud oma, hakkab Jumal teid ja iseennast juhtima, et näidata teile päästeteed.

Kolme päeva "müsteeriumi" abil suudab Origenes viia Punase mere ületamise kooskõlla üldise ristimise teoloogiaga, mis on osa Kristuse surmast ja ülestõusmisest. Hiljem näeb ta egiptlaste jälitamises stereotüüpi kuraditest, kes pingutavad, et hoida hinge ristimisest.

Kõrbereisi kaudu jagati rahva leer nelja ossa, millest igaüks koosnes kolmest hõimust (4. Moos.). Origenese sõnul see oli Isa, Poja ja Püha Vaimu sümbol. Ta nendib, et maailma nelja nurga elanikke mõistab hukka ainuüksi Püha Kolmainsus, need, kes hüüavad Jumalat ja istuvad koos Aabrahami, Iisaki ja Jaakobiga taevariigis (Mt 8:11).

Number 3 viitab ka kolmele patuliigile.

Inimese viis patustada on kolmekordne: patt pannakse toime teoga, sõnaga või mõttega.

Mis on "kolmepäevane teekond", mille peame minema, et Egiptusest välja minnes võime jõuda kohta, kus peaksime ohverdama? Mõistan & quot; & quot; viidata sellele, kes ütles: "Mina olen tee, tõde ja elu." (Johannese 14.6.) Me peame seda teed minema kolm päeva. Sest see, kes "tunnistas suuga Issandat Jeesust ja uskus oma südames, et Jumal äratas ta surnuist üles" kolmandal päeval, "päästetakse" (vrd Rm 10: 9). Seetõttu on see & quot; kolme päeva viis & quot;, mille kaudu jõutakse kohta, kus "kiitusohvrit" (vrd Ps 49.14) ohverdatakse ja ohverdatakse Issandale. See, mida oleme öelnud, puudutab müstilist tähendust.

Aga kui me vajame kohta ka moraalsele tähendusele, mis on meile väga kasulik, reisime Egiptusest "kolmepäevase reisi", kui kaitseme end seega igasuguse saasta eest. hing, keha ja vaim, et, nagu apostel ütles, & quotour vaim ja hing ja ihu saaksid Jeesuse Kristuse päeval tervena hoida (1Ts 5:23). Me reisime Egiptusest "kolmepäevasele teekonnale", kui loobume ilmalikest asjadest ja pöörame oma poole ratsionaalne, loomulik, moraalne tarkust jumalikele seadustele. Me reisime Egiptusest "kolmepäevasele teekonnale", kui meie sõnu, tegusid või mõtteid puhastades - sest need on kolm asja, millega inimesed saavad pattu teha - oleksime "südames puhtad", et saaksime "näha Jumalat" (vrd Matt. 5: 8).

Ja number viissada või kakssada viiskümmend sisaldab kas viie meeli salapära, mis on temas sada korda täiustatud, või viieteistkümne kord, mis on andestatav, korrutatud viis korda, tähendab see pattude andeksandmist. Tema kaudu.

Püha Augustinus nagu Origenes usub, et number viis viitab viiele meelele. Kuid ta annab numbrile viiekümne teise selgituse, nagu ta ütleb,

Viiekümne arv moodustatakse korrutades 7 7 -ga, lisades 1, 7 korda 7 teeb 49. (Number 7 viitab täiuslikkusele, sest seitsmendal päeval puhkas Jumal pärast loomist) Ja 1 lisatakse Näita, et on üks, keda tema seitsmekordse tegevuse tõttu väljendab seitse, ja me teame, et viiekümnendal päeval pärast meie Issanda ülestõusmist saadeti Püha Vaim, kelle eest kästi jüngritel oodata lubadus (Ap 4: 2-4).

Nüüd on number kümme püha, see ei viita mõnele saladusele.

Vastavalt Origenes, leviidid loendati (4. Moos.). Kõikide isaste arv, kes on kuu vanused ja vanemad. Neid oli 22 tuhat. Number 22 langeb kokku heebrea tähestiku numbriga, number 1000 on taeva sümbol. Justkui nende töö oleks kõigi inimeste nimede registreerimine taevakeeles, et kõik saaksid osa taevastest hiilgusest.

Esmasündinuid kogu Iisraeli rahvast oli 22 273. 273 hinge jäeti hüvitamata. Igaühe lunastamiseks tuli Aaronile ja tema poegadele kinkida 5 kuldsekelit. Number 273 sümboliseerib meie lunastust ristimise või vaimse sünni kaudu. Füüsiline sünd nõuab, et loode jääks kakssada seitsekümmend päeva oma emaüsasse (9 X 30 = 270) ja see vaimne sünd viiakse läbi kolme keelekümbluse abil. Mis puudutab viit seeklit, siis need sümboliseerivad viie meele pühitsemist, et saaksime sarnaneda viie targa neitsiga (Mt 25).

Origenes väidab, et leviidid alustavad oma tööd 25 -aastaselt, kulutades oma kogemuste omandamiseks viis aastat (4. number). Number 25 tähistab viie meele täiuslikku pühitsemist (nii vaimset kui ka füüsilist: (5 X 5 = 25).

Nende rebaste kohta (Kohtumõistjate 15: 3-5), kes üksteisest erinevad ja ei nõustu, tähendab number kolmsada ise aga kolme tüüpi patte. Sest iga patt pannakse toime teoga, sõnaga või mõistuse nõusolekul.

(Noa laeka) pikkus 300 küünart ühendab 100 ja 3.

Number 100 näitab täiuslikkust ja "sisaldab vaimse loomingu terviklikkuse saladust, nagu me loeme evangeeliumist, kui öeldakse, et mees, kellel oli sada lammast ja kaotas ühe neist, jättis üheksakümmend üheksa teist ja läks otsima kadunud. See ‘. Sajandik ja vaimse loomingu täius ei jää iseenesest ellu, vaid lähtub Kolmainsusest ja saab Isalt Poja ja Püha Vaimu kaudu eluaja pikkuse, see on surematuse arm. on tänu sellele korrutatud kolmega, nii et olles teadmatuse tõttu langenud ‘sada ’ -lt, taastatakse see kolmsada teadmises Kolmainsuse poolt. & quot

Laius on viiskümmend küünart, "sest see number on pühitsetud lunastamiseks ja remissiooniks. & quot; See on tõlgendus, mille Clement juba andis ja mis pärineb Filost.

Number kolmkümmend sisaldab sama "saladust" kui 300. Lõpuks viib hoone tipp number üheni, sest "Jumal on Isa ja Issand" on üks usk kirikusse ja üks ristimine. " jumalik täiuslikkus. "Origenes on nendes laeka müsteeriumides välja töötanud oma teoloogia, nagu Clement on varem oma välja töötanud.

Ronald E. Heine ütleb: "Nimede ettoloogiline eksegees on üks Origenese Pühakirja allegoorilise tõlgendamise võtetest. See on tema katse ammutada Pühakirja jutustuse erinevate isikute ja kohtade nimede tähendusest vaimset tähtsust, seostades nimed sõnadega, millest need on tuletatud või mis sageli sarnanevad. "

* Aaron ja tema pojad = Kristus ja tema apostlid

Origenes ütleb, et meie Issand Jeesus Kristus on "Aaron" ja tema apostlid on Aaroni pojad. Lev sõnul. 10: 9, nad ei joo veini ega kanget jooki tunnistaja telki minnes ega altarile lähenedes. Teisisõnu, nad ei saa rõõmustada, kui oleme ülekohus, ning vajavad Kristuse lunastustööd ja apostlite teenistust.

Vastavalt apostel Pauluse volitustele nimetatakse meie Issandat ja Päästjat & quotthe tulevaste heade asjade ülempreestriks & quot; Heeb. 9:11. Niisiis, see on "Aaron", aga "need pojad" on Tema apostlid, kellele Ta ise ütles: "Minu väikesed lapsed ..." Jh 13:33.

Vaatame nüüd, kuidas meie Päästja ei joo veini, "kuni Ta joob seda koos pühakutega" uue ajaga Jumala riigis "(Mt 26:29).

Mu Päästja ka praegu kurdab mu patte. Minu Päästja ei saa rõõmustada, kui ma jätkan ülekohut. Miks mitte? Kuna ta on & quotan meie pattude eestkõneleja Isa ees, "kuulutab tema kaaspreester Johannes, öeldes, et" kui keegi peaks patustama, siis on meil kaitsja Isa ees, Õige Jeesus Kristus ja Tema ise on meie pattude lepitus " (1. Johannese 2: 1–2).

Kuni me ei tegutse, et tõusta kuningriiki, ei saa Ta üksi juua veini, mille Ta lubas koos meiega juua. Seetõttu on Ta kurb, kuni me eksime.

Origenese jaoks ei ole Agari ja Sara vastasseis kahe ajaloolise rahva vastandus. See on pigem stereotüüp sisemistest konfliktidest, mis igal kristlasel endas esinevad. Ajalooline konflikt muutub juudi ja kristlase konfliktiks, mida igaüks meist kannab endas. Nii saab rahvaste ajaloost individuaalse hinge ajalugu, mis on üle võetud autentse tüpoloogia järgi.

Sümboolsest aspektist usub Origenes, et Bileamile ilmunud ingel kujutab Jumala inglit, kes juhtis oma rahvast (2Ms 23:43), Bileam aga mitteusulisi, tema nimi tähistab „vaeseid inimesi”. eesel viitab lihtsale kirikule, mis teenib mitteuskujaid. Kirik, mis ilmutab neile seda, mida nad ei suuda tajuda.

Nad ütlevad, et Bethabara on osutatud Jordani kallastel ja Johannes olevat seal ristinud. Ka nime etümoloogia vastab tema ristimisele, kes valmistas Issanda jaoks ette rahva, kes oli selleks ette valmistatud, annab tähenduse "Ettevalmistusmaja", Betaania aga "kuulekuse maja".

* Etham (2Ms 13:21) = märgid neile

Nad ütlevad, et Etham on meie keelde tõlgitud kui & quotsigns nende jaoks, & quot; ja õigustatult, sest siin kuulete seda ütlemas: & quot; Jumal eelnes neile päeval pilvesambas ja öösel tulekolonnis & quot (Exod. 13:21). Te ei leia, et seda tehakse Ramesse ega Socothis, mida nimetatakse lahkuvate inimeste teiseks laagriks. See on kolmas laager, kus ilmnevad jumalikud märgid. Meenutage seda, mida loeti ülalpool, kui Mooses ütles vaaraole: "Me läheme kolm päeva rännakule kõrbes ja ohverdame Issandale, meie Jumalale" (2Ms 5: 3). See oli kolm päeva, millele Mooses kiirustas ja vaarao oli vastu, sest ta ütles: "Sa ei lähe kaugele" (2Ms 8:28 [LXX 8:24]). Vaarao ei lubanud Iisraeli lastel jõuda märkide kohale, mida ta ei lubanud neil edasi liikuda, et nad saaksid täielikult nautida kolmanda päeva saladusi. Kuulake, mida prohvet ütleb: "Jumal elustab meid kahe päeva pärast ja kolmandal päeval tõuseme üles ja elame tema silmis" (Ho 6: 2). Esimene päev on Päästja kirg meie vastu. Teine on päev, mil ta laskus põrgusse. Kolmas päev on ülestõusmise päev (vrd Mt 16,21). Seepärast käis kolmandal päeval "Jumal nende ees, päeval pilvesambas, öösel tulesambal" (vrd 2. Moosese 13:21).

Kuna Jaakob tähistab nüüd kirikut, esindab juut Eesav, vanem vend. Origenes kommenteerib 1. Moosese raamatut 25:23: & quotSeda, kuidas üks rahvas (kirik) on teisest (sünagoogist) üle saanud ja kuidas vanem on noorema sulane, teavad isegi juudid, kuigi nad seda ei usu. "Viimaste sõnade tähendus on see, et see argument on juutidele tuttav, kuid nad ei saa aru, et see toimib nende endi vastu. Jällegi lugege Jaakobit kui kiriku sümbolit, Origenes leiab Laabanilt võidetud lammastele uue tähenduse.

Origenes märgib, et see nimi esineb esmakordselt Exod. 17: 9, kui Mooses saadab Joosua võitlema Amaleki vastu:

Esimest korda kohtume Jeesuse nimega, kui näeme teda sõjaväe juhina. Sellest esimesest tutvumisest Jeesuse nimega õpin selle sümboolika saladust (sacramentum mysterii): Jeesus on armee juht. & Quot

See paganate juurest pärit kirik leiab seetõttu Mooses oma soost maha heidetud ja paljastatud soost Mooses ning annab ta üles kasvatamiseks. Teda kasvatab tema enda pere ja ta veedab seal oma lapsepõlve. Kui aga & quothe on tugevnenud & quot; (2. Moosese 2:10), tuuakse ta tema juurde ja võetakse pojaks. Oleme juba mitmel pool sageli väitnud, et seadust nimetatakse Mooseseks.

Seetõttu võttis Kirik ristimisvette tulles ka Seaduse.

Seadus oli aga suletud & kvoodikorvi & quot; ning määritud pigi ja "bituumeniga" (vrd 2. Moosese 2: 3). "Korv" on mingi kate, mis on kootud okstest või papüürusest või isegi moodustatud puukoorest.

Sellesse korvi paigutatud imikut nähti paljastatuna. Seadus lebas seega abitult, ümbritsetuna sedalaadi kattekihtidega, mis olid määrdunud pigi ja bituumeniga. See oli määrdunud ja ümbritsetud juutide odavate ja solvavate tähendustega, kuni kirik peaks tulema paganate käest ja võtma selle mudastest ja soistest kohtadest üles ning omastama selle tarkusekohtudes ja kuninglikes majades.

See seadus aga veedab lapsepõlve oma inimestega. Nendega, kes ei suuda seda vaimselt mõista. See on väike, imik ja toiduks on piim. Aga kui Mooses tuleb kirikusse, kui ta siseneb Kiriku majja, muutub ta tugevamaks ja tugevamaks. Sest kirja loori eemaldamisel avastatakse selle tekstist "täiuslik ja tahke toit" (vrd Hb 5: 12-14).

Kuid võtkem ka Jumala seadused enda juurde, kui tuleme vete juurde, isegi kui meie vaarao oleks isa, isegi kui maailma vürst & quot (Jh 16:11) sünnitaks meid kurjades tegudes.

Ärgu meie põlgagem selle odavat ja hämarat kirjakaanet. Loobume sellest, mis on väike ja piimjas. Võtkem omaks see, mis on täiuslik ja tugev, ning seadkem need oma südame kuninglikesse eluruumidesse.

Olgu meil Mooses suur ja tugev. Ärgem mõelgem temast midagi väikest ega midagi alandlikku, vaid olgu ta totaalselt suurepärane, täiesti eristuv, täiesti elegantne. Sest mis iganes on vaimne, on kõrgendatud mõistmine suurepärane igas mõttes. Ja palvetagem oma Issandat Jeesust Kristust, et ta ise ilmutaks ja näitaks meile, mil moel on Mooses suur ja ülendatud (vrd 2. Moosese 11: 3). Sest ta ise "paljastab" selle, kellele ta soovib, "Püha Vaimu" (vrd 1Kr 2:10). & quot; Tema juurde kuulub au ja suveräänsus igavesti ja igavesti. Aamen. "(Vt 1. Peetr. 4:11).

Võit Basni kuninga Ogi üle (kõverus). "Häbi." Nii et me hävitame kõik moonutatud mõtted, mis hoiavad meid end taevastest asjadest hõivamast, ja kõik häbi eemaldatakse, järelikult siseneme sisemisse jumalikku hiilgusesse.

* Sara = printsess (kuninglik voorus)

Ma arvan, et Sara, mida tõlgendatakse kui "printsessi" või suveräänsuse omamine on vooruse tüüp, sest voorus on meeles. See on tõeline voorus, mis elab koos targa ja ustava abikaasaga. Sellepärast ütles Jumal Aabrahamile: ‘Kõige, mida Sara teile on öelnud, kuulake tema häält ’: sõnu, mis ei sobi pelgalt lihaliku abieluga.

Egiptuse kuningas kutsus ämmaemandad Sephora ja Phua ning palus neil tappa heebrea isased ja säilitada isased, kuid nad ei kuulanud teda, sest kartsid Jumalat. Origenese sõnul tähendab "Sefora" "& quotsparrow" ja "Phua" kas "punastamist" või "kaasaegset". "Kaks ämmaemandat viitavad ka kahele testamendile.

Sest üks ämmaemand on nagu varblane, kes õpetab kõrgeid asju ja kutsub hinged üles ratsutama ratsionaalsetel õpetustiivadel kõrgustesse. Teine, kes on õhetav või tagasihoidlik, on moraalne. Ta reguleerib moraali, õpetab tagasihoidlikkust ja loob aususe.

Mulle tundub siiski, et kuna Pühakiri ütleb nende naiste kohta: "Kuna nad kartsid Jumalat, ei täitnud nad Egiptuse kuninga käsku" (2Ms 1:17), et need kaks ämmaemandat on nende kahe kuju Testamendid. & quot; Sefora & quot;, mis on tõlgitud kui varblane, saab rakendada Seaduse kohta, mis & quotis vaimne & quot (vrd Rm 7 14). Kuid "Phua", kes on punastav või tagasihoidlik, tähistab evangeeliume, mis on punased Kristuse verest ja helendavad punakalt läbi kogu maailma Tema kire vere kaudu. Seepärast käivad kirikus sündinud hinged need testamendid nagu ämmaemandad, sest kogu õpetuse vastumürk on neile antud Pühakirja lugemisest.

Kuid rakendagem neid sõnu ka enda suhtes. Kui ka teie kardate Jumalat, ei täida te Egiptuse kuninga käsku. Sest ta käsib teil elada mõnuga, armastada praegust maailma, ihaldada olevikku (vrd 1Jh 2: 15-16). Kui te kardate Jumalat ja täidate oma hinge eest ämmaemanda ametit, kui soovite sellele pääste anda, siis te ei tee seda. Sa hoiad elus meest, kes on sinus. Sa käid ja aitad oma sisemist inimest (vrd 2Kr 4:16) ja otsid talle igavese elu heade tegude ja arusaamadega.

Origenese sõnul tähendab Sihon (4. Moos. 21: 12-30) "üleolevat" ja "viljatut". "Ta viitab kuradile, emoriitide kuningale" jabitsusele. "Ta on kurja maailma kuningas (Johannese 14:30 12:31) ), kes annab patustele omamoodi kibeduse. Ta seisab Jumala rahu vastu, nii et ta saab lõpuks lüüa. Mis puudutab lahinguvälja, siis seda nimetati Jahaziks ja quotthe käsu täitmiseks, & quot; kus me oleme võidukad (Jer. 6:16), Vaimu tera abil, mis on Jumala sõna (Ef 6:17). Seetõttu hõivame kogu tema maa Arnonist Jabbokini (st needustest kuni võitlusteni siseneme needuste maale ja me võitleme, kuni see asendatakse õnnistustega) ja hõivame Heshboni, mis tähendab "arvet või mõtet". taastada meie ideoloogia pärast seda, kui see oli olnud uhke vaenlase kontrolli all.

Nii nagu meie loomuliku sündimisviisi esimeseks eeskujuks, peaks on Aadam, öeldakse, et meil kõigil on selles suhtes üks keha, nii registreerime ka Kristust oma peana tema surma ja ülestõusmise jumaliku uuenemise kaudu. millest on saanud meile muster.

Origenes väidab, et langemine on pannud inimese surelikkuse ja nõrkuse riided selga panema. Need on & quotnaha mantlid& quot (1. Moos. 3:21), mille Jumal tegi Aadamale ja Eevale, kui nad paradiisist välja saadeti. Pärast Philo ja gnostikuid, kes olid nahakihte kehaks tõlgendanud, ei näe Origenes langemist mitte lihtsalt moraalse, vaid metafüüsilise sündmusena. Langemine tähendab, et inimene siseneb maailma, mis on Jumalast eraldiseisev, ning omandab vaimu ja liha kahesuguse olemuse, sest ta on nüüd riietatud füüsilisse kehasse.

Märkisime (varem), et Noad peetakse selgesõnaliselt Kristuse tüübiks. Origenes tsiteerib 1. Moosese 5:29: & quote lohutab meid meie töö ja vaeva osas. & Quot; Kuid ta lisab, et see ei kehti Noa kohta. & quotKuidas saab olla tõsi, et Noa puhkab Lamekit või inimesi maa peal või kuidas oli Noa ajal kurbusele lõpp või kuidas toores maa peal tõsteti (1Ms 5:29) , nähes, et jumalik viha ilmus väga suureks. Aga kui mõelda meie Issandale Jeesusele Kristusele, kelle kohta on öeldud: ‘ Vaata Jumala Tall, vaata teda, kes võtab ära maailma patu ’ ja ‘ Tulge minu juurde, kõik, kes te vaeva näete, ja ma värskendan sina ’, leiad, et just tema on andnud maailmale tõeliselt puhkuse ja vabastanud inimese sellest needusest& quot.

Järgmisena tegeleb Origenes laeva ehitamisega: & quotJust sellele vaimsele Noale, kes on andnud inimestele puhkuse ja võtnud ära maailma patu, anti käsk ehitada ruudukujuliste sammastega laev. " Need ruudukujulised veerud osutavad kindlusele Philo päritolu idee järgi, mille oleme leidnud Aleksandria Klemensist. Origenes näeb selles kirikutohtrite tüüpi, kes võitlevad ketserite rünnakute vastu. See idee on alati olemas "gnostilises" vaatenurgas.

* Kaevust vee ammutamine = teadmiste sügavus

Rebecca tuli koos teiste naistega kaevust vett ammutama ja kuna ta tuli iga päev kaevu juurde, oli võimalik, et Aabrahami teenija leidis ta ja abiellus Iisakiga. Te arvate, et need on müüdid ja Püha Vaim salvestab Pühakirjas ainult ajalugu. Siin on õpetus hingele ja vaimsele õpetusele, mis juhendab teid tulema iga päev Pühakirja kaevude juurde. Kõik, mis on kirjutatud, viitab saladustele: Kristus soovib ka teiega abielluda ja sel põhjusel saadab teie teenija teie juurde. See sulane on prohvetite sõna. Te ei saa abielluda Kristusega, kui te pole teda alguses vastu võtnud.

Origenes laenab Filolt selle süvendite sümboli kui "teadmiste sügavust" ja annab sellele hoopis teise tähenduse.

* Hinged, kes koos Jaakobiga Egiptusesse laskusid (2Ms 1: 5) = Vaimne sünd Jeesuses Kristuses evangeeliumi kaudu.

Need on Jaakobi sündinud hinged. Ma ei usu, et ükski inimene saab sündida hinge, kui ta pole võib -olla keegi selle mehe sarnane, kes ütles: „Sest kuigi teil on Kristuses palju tuhandeid õpetajaid, pole teil palju isasid. Sest Kristuses Jeesuses ma sündisin teid evangeeliumi kaudu. "(1Kr 4.15.) Sellised on need mehed, kes sünnitavad ja sünnitavad hinge, nagu ta mujal ütleb:" Minu lapsed, kellega mul on jälle sünnitus, kuni Kristuseni olla loodud sinus. & quot (Gal. 4.19.) Teiste jaoks kas ei taha sedalaadi sündimise häda olla või nad ei suuda. Lühidalt, mida ütles Adam ise alguses? "See on nüüd luu minu luust ja liha minu lihast." (1. Moos. 2.23.) Ta ei lisa siiski "minu hinge hinge."

Kui olete sellest saidist kasu saanud, aidake meil oma annetustega seda projekti toetada. Kõik annetused on maksust mahaarvatavad.


Kreeka

Varased kreeklased järgisid Egiptuse formaati väga täpselt, nikerdades kivist väga jäigad ja klotsid. Alles varaklassikalisel perioodil hakkasid skulptorid sellest jäigast portreeviisist eemalduma ja realistlikumaks muutuma. Kritios Boy (nn. Sellepärast, et kunagi arvati, et selle on nikerdanud skulptuur Kritios) on Kreeka skulptuuri üks olulisemaid töid. Figuur ei seisa enam kahe jalaga ettepoole (see on väga ebaloomulik viis seista), kuid nüüd on figuuri näha lõdvestunumas ja realistlikumas asendis, kusjuures tema kaal toetub ühele jalale ja teine ​​on painutatud. Seda positsiooni nimetatakse contrappostoks - itaalia keeles "vastandiks".

Kritios Boy, Akropolist, Ateena, Kreeka, ca. 480 eKr. Marmor, umbes .. 2 ’10” kõrge. Akropoli muuseum, Ateena. Kasutaja poolt: Tetraktys (oma töö) [CC BY-SA 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0) või GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) ], Wikimedia Commons kaudu

Polükleidid, Doryphoros (oda kandja), Rooma koopia Itaaliast Pompeist, pärast pronksist originaali ca. 450–440 eKr, 6 ’11” kõrge. Museo Nazionale, Napoli. Gautier Poupeau, Pariis, Prantsusmaa (Réplique du doryphore de Polyclète) [CC BY 2.0 (http://creativecommons.org/licenses/by/2.0)], Wikimedia Commons kaudu


"See praegune paradiis"

Ligi 1000 aastat rõhutas kristlik kirik paradiisi, mitte ristilöömist. Kuidas kristlus võttis katastroofilise pöörde ja kuidas saame täna paradiisi uuesti avastada.

See viienda sajandi mosaiik Itaalias Ravennas Galla Placidia mausoleumis näitab Jeesust kui head karjaset. (Avalik omand)

Ma Jeesuse ristilöömise maagid ilmusid kirikutes alles kümnendal sajandil. Miks mitte? See küsimus viis meid viieaastasele palverännakule. Esialgu me ei uskunud, et see võib tõsi olla. Kindlasti eksisid kunstiajaloolased. Ristilöödud Kristus oli lääne kristlusele liiga tähtis. Kuidas võis olla, et Jeesuse kannatustest ja surmast puudusid kujutised varases koguduses?

Kui olime seitse aastat tagasi lõpetanud raamatu „Tuha vanasõnad: vägivald, lunastavad kannatused ja otsing, mis meid päästab”, sõitsime Vahemere äärde Jeesuse surnukeha otsima. Me olime kirikus - ja magistriõppes - õppinud, et kristlased uskusid, et Jeesuse Kristuse ristilöömine päästis maailma ja et see idee oli kristliku usu tuum. Tuha vanasõnades vaidlustasime selle idee, sest nägime, et see aitas kaasa intiimvägivalla ja sõja sanktsioneerimisele: Asendava lepituse doktriin kasutab Jeesuse surma eneseohverdava armastuse kõrgeima mudelina, vägivallaohvrite ohtu seadmist ja süüdlaste vabastamist. oma vastutusest ebaeetilise käitumise eest. See mõte valmistas meile sügavat muret, kuid me ei seadnud kunagi kahtluse alla selle kesksust kristluses.

Algkoguduses oli paradiis - ennekõike - see maailm, mis oli Jumala Vaimust läbi imbunud ja õnnistatud.

Me ei olnud valmis võimaluseks, et kristlased ei keskendunud tuhande aasta jooksul Jeesuse surmale. Kui külastasime iidseid paiku, pidasime nõu kunstiajaloolastega ja lugesime iidseid tekste, astusime tagasi, olles üllatunud reaalsuse kaalust: Jeesuse surnukeha polnud lihtsalt olemas. Me ei suutnud seda leida katakombidest ega Rooma varajastest kirikutest, Istanbuli suurest kuuenda sajandi katedraalist Hagia Sophiast, kloostrikirikutest Türgi kirdeosas ega Ravenna mosaiikidest. Ja kui mõistsime, et ristilöömine puudub, hakkasime tähelepanu pöörama sellele, mis oli olemas algkristlikus kunstis.

Mõistsime, et paradiis oli algkristlike pühapaikade domineeriv pilt. Ja meie üllatuseks ja rõõmuks avastasime, et varakristlik paradiis oli midagi muud kui “taevas” või teispoolsus. Algkoguduses oli paradiis - ennekõike - see maailm, mis oli Jumala Vaimust läbi imbunud ja õnnistatud. Rooma ja Ravenna paradiisipildid jäädvustasid Vahemeremaailma krõmpsuvat, karmi pastoraalset maastikku, viljapuuaedu, selget öist taevast ja kubisevat vett, nagu oleksid need seestpoolt valgustatud. Säravad mosaiigid erksates värvides haarasid maailma heledust. Kujutised täitsid ruumide seinu, kus liturgiad soodustasid esteetilisi, emotsionaalseid, vaimseid ja intellektuaalseid kogemusi praegusest elust maailmas, mis on loodud nii heaks ja veetlevaks.

Peaaegu kõik, millest olime varem kristliku ajaloo, teoloogia ja rituaali kohta aru saanud, hakkasid paradiisi tähendusse süvenedes nihkuma. Meie uus raamat „Paradiisi päästmine: kuidas kristlus vahetas selle maailma armastust ristilöömise ja impeeriumi vastu” ulatub ligi nelja tuhande aasta taha, et uurida, kuidas Lääne -Aasia iidsed inimesed paradiisi ette kujutasid. See näitab, kuidas Piibli heebrea prohvetid kutsusid Eedeni aeda, et vaidlustada impeeriumide ärakasutamine ja tapatalgud. See näitab, kuidas Jeesuse õpetused ja algkoguduse tavad kinnitasid elu siin maailmas päästmispaigaks. Esimese aastatuhande kristlased püüdsid oma kirikukogukondades aidata keisrivõimu, vägivalla ja surma ees elu õitseda.

Kui algkristluse paradiis sisenes meie nägemusse ja imbus meie teadvusse, tundus ristilöömisele keskendunud kristlus meile üha kummalisem. Mõtlesime, mis juhtus arusaamisega sellest maailmast kui paradiisist. Millal ja miks muutus kristlus kinnisideeks surma ja lunastuse vägivalla abil lepitamiseks? Mis ajendas lääne kristlust ülestõusmise ja elu asendama ristilöömise-keskse päästmisega ning saatma paradiisi kaugesse hauatagusesse ellu? Lühidalt, impeeriumi vajadused - ja teoloogiad, mis õigustasid ja seejärel pühitsesid vägivalda ja sõda - muutsid kristluse ja võõrandasid lääne kristlasi maailmast, mida nad olid kunagi tajunud paradiisina.

Ja ometi on elu andev, jaatav kristlus säilinud vaatamata paljudele katsetele seda maha suruda või hävitada ning vaatamata teoloogilistele muutustele, mis on selle reetnud. Paradiis pole täielikult kadunud. Lääne kristluse pärijatena usume, et peame taas seisma paradiisi avatud uste ees ja õnnistama seda maailma kui püha mulda, püha maad ja kodu, kus kõik peavad õppima koos elama.

Paradiis algkoguduses

Kohe, kui kogudused astusid iidsetesse kirikutesse, seisid nad kolmeastmelises pühas kosmoses. Tähine öine taevas või mitmekihilised pilved kujutasid endast esimest astet, taevast, kus taevased olendid hõljusid sellest salapärasest valdkonnast, Jumala parem käsi ilmus maailma õnnistama. Teine tasand oli vaheruum, mille eesotsas oli elav Kristus. Lahkunud pühakud seisid koos temaga paradiisiniitudel ja külastasid elavaid õnnistama. Kolmas tasand oli kiriku põrand, kus jumalateenijad seisid Jumala aias maa peal.

Nägime seda püha kosmoset Itaalias Ravennas Galla Placidia mausoleumis. Püha Laurentiuse mälestuseks ehitatud umbes 430. aastal on sisemine keskne kuppel kesköö sinist taevast, mis on kuldsete tähtedega. Lihtne ladina rist tähistab taeva keskmist tippu ja kupli nurkades paistavad punastest ja valgetest pilvedest esile Hesekieli taevase nägemuse tiivulised olendid - lõvi, härg, kotkas ja inimene. Taevase taeva all raamivad kaared poolkuulünte, mis kujutavad paradiisi: spiraalselt kasvavad viinamarjad ja acanthus-viinapuud kasvavad rikkalikult, põõsad on koormatud puuviljadega, hirved ja tuvid joovad purskkaevude ja basseinide ääres ning pühakud seisavad rohelistel niitudel. Ühes lunetis esineb Kristus hea karjaisena, viimane olemasolev varajane pilt temast kui karjasest. Ta istub põõsastega kaetud karmil maastikul kivihunnikul. Tema habemeta, poisilik nägu, mida raamivad lainelised õlgadeni ulatuvad juuksed, pöörab üle parema õla lamba poole, kes vaatab teda kivistel paljanditel. Vasaku käega hoiab ta karjasekeppi ristikujulise labariumi kujul ja parem käsi ulatub lamba ülestõstetud nägu puudutama. Selle pühamu iidsed külastajad oleksid seisnud, nagu meiegi, ühe tasapinna allpool kivipõrandal, vaadates üles taeva varikatust, ja ümber paradiisi, mis oli Kristuse ja lahkunud pühakute kodu.

Selles kolmetasandilises universumis oli paradiisil nii "siin" kui ka "mitte siin" kvaliteet. Kristlased õpetasid, et paradiis on siin maa peal alati olnud. Patt oli kunagi oma portaalid sulgenud, kuid Jeesus Kristus avas need elavate jaoks uuesti. Kuigi kristlased said selle tavajälgi maitsta, näha ja tunda selle jälgi, jõudsid nad kõige paremini paradiisi kogukondlikul jumalateenistusel. Oma kunsti ja ehitistega lõi kirik ruumi, mis ühendas maa peal elavad taevaste olendite ja lahkunud pühakutega, kes ümbritsesid ja õnnistasid elavaid. Ülestõusnud Kristus ja tunnistajate pilved võtsid selle elu omaks ja tõstsid seda, et puudutada taevast igal armulaual. Sellel pühal rituaalil seisis kogukond pühas kosmoses, õnnistatud maa viljade ja pühakute väega.

Tundus, et Jeesuse surm ei olnud tähendusvõti, mitte pühendumus, mitte rituaalne ususümbol kristlastele, kes kummardasid Ravenna säravate mosaiikide seas.

Kogudused aga ei näinud Jeesuse surma kujutamist. Kuuenda sajandi Sant’Apollinare Nuovo kirikus Ravennas räägivad Jeesuse elulugu kakskümmend kuus ristkülikukujulist mosaiiki, mis asuvad laeva lähedal. Kantseli lähedal paremal seinal algas püha õhtusöömaaja pilt tema passiooni kolmteist stseeni. Kümnendal paneelil kohtasime Küreeni Siimonat, kes kandis risti Jeesuse eest Kolgatale. Ootasime ristilöömist näha üheteistkümnendal paneelil. Selle asemel seisis meie ees ingel, kes istus haua ees. Ilm kõnetas kahte naist, kes kõikusid edasi nagu Gospeli koorilauljad. Ka meie kummardasime hämmastusest ettepoole ja meenusime, mida ingel oli öelnud: „Ma tean, et te otsite Jeesust, kes oli risti löödud. Teda pole siin ”(Mt 28: 5–6).

Me ei leidnud ühtegi ristilöömist Ravenna varases kirikus. Tundus, et Jeesuse surm ei olnud tähenduse võti, mitte pühendumus, mitte rituaalne ususümbol kristlastele, kes kummardasid kirikute säravate mosaiikide seas. Kristus, keda nad nägid, oli lihaks saanud, ülestõusnud Kristus, ristimise laps, haigete tervendaja, oma sõprade õpetaja ja see, kes võitis surma ja muutis maailma elu vaimuga. See ümberkujundatud maailm on meie maailm, paradiis taasavatud.

Armulauda tähistati muistsetes kirikutes elupühana, mitte surma taaselustamisena. Kui juhid valmistusid, tervitasid inimesed üksteist rahus ja leppides käed kokku lüües, embades või suudeldes. Siis algas suur offertory rongkäik. Liikmed tõid koguduse toetuseks kingitusi ja pakkusid armulauale sööke. Leiba pakuti universaalselt, aga ka teisi saagi vilju. Rooma piiskop Hippolytos (170–236) selgitas: „Puuvilju, roose ja liiliaid pakkudes tähistas usklik Jumala headust, kes talle need kinkis. Ta luges Jumala vilju maa viljadest ja Jumal luges armastuse austust pakkuja südames. ” Mõned kirikud sisaldasid oliiviõli, oliive, värsket piima, meega riivitud juustukohukesi, grillitud kala, soola, vett või veini. Punane liha oli üldiselt keelatud, peegeldades kristlaste soovi vältida seoseid Rooma loomaohvritega. Kui armulaua liturgia viitas ohverdamisele, nimetasid nad seda „veretuks”, mis tähendas, et palve oli nende püha ohver.

Pärast annetuste õnnistamist kutsus piiskop inimesi üles „tõstma oma südant” ja luges ette suure tänupalve, armulaua (sõna otseses mõttes tänamise). Palvega tähistati kosmose jumalikku päritolu, headust ja ilu ning see rääkis loo inimkonnast paradiisis enne langemist. Palves loeti ette Jumala paljud lunastusaktid ja nimetati palju prohveteid ja pühakuid, sealhulgas surnud kiriku kogukonna liikmeid. Siis kolis suur tänupalve haripunkti ja piiskop tänas Kristuse kehastumise, õpetuste ja hädavajajate imelise abi eest. Seejärel palvetas piiskop Püha Vaimu laskumise eest. See pühitsemispalve kutsus Vaimu alla lauale ja kogu kogukonda, paludes, et Vaimu tuli pühitseks kõik ja kõik jumaliku kohaloleku õnnistusega.

Cyril Jeruusalemmast õpetas, et Vaimu laskumine avas uuesti paradiisi. Suhtlejad said jumalikkuse jõu oma ihus, nii nagu keha sai toidust energiat. Cyril selgitas, et sakramendi vastuvõtmisel „saame Kristuse kandjateks, kuna tema ihu ja veri levivad meie jäsemete ümber”. Augustinus, kes seletas armulauda äsja ristitule, ütles: „Teie olete Kristuse ihu ja liikmed, see on teie enda saladus, mis asub siin Issanda laual, ja see on teie enda mõistatus. . . . See on see, mida te ise olete. ”

Kaunis elupüha tagas meeled avatud, rõõmsale maailma kogemusele, see oli kohtumine jumaliku kohalolekuga, mis sisendas füüsilist elu. Armulaud sidus seega inimkonna jumaliku elu hiilgusega „praeguses paradiisis” ja oma armulaua kaudu kasvatas kirik reageerimist püha kohaloleku väele maailmas. Selle ilu oli vaimne tee, mis avas südame.

Paradiis risti löödud

Kahjuks ajas ristilöömine kristluse teisel aastatuhandel paradiisi maalt välja. Olles asjatult otsinud Jeesuse surnukeha pilte Vahemere iidsetest kirikutest, leidsime Jeesuse surnukeha Põhja -Euroopast, Saksamaal Kölnis asuva tohutu gooti katedraali kõrvalkabeli juurest. Seal ripub laigulise valguse ja varjude keskel Gero -rist, varaseim säilinud krutsifiks, mis on kujundatud Saksamaalt tammest tammelt umbes 965. aastal.

Elusuuruses teos esitab risti löödud Kristuse peaaegu alasti. Tema kõhnad jalad lükatakse üles ja pööratakse nurga all laotatud jalgadest, mis on löödud risti aluses oleva ploki külge. Tema lõdvad käed on naelutatud laiade puitlaudade külge ja sirutatud käed pingutavad õhukese, lõtvunud keha allapoole suunatud raskusega. Tema puusad tõmbuvad ristist eemale, keerates torso S-kujuliseks lohuks, kõht ulatub üle seljatoe ülaosa. Tema paljas pea ripub rinnal ja pikad juuksed lainetena üle õlgade laiali. Altpoolt saime vaadata tema nägu. Raskete kulmude all on ta silmad kinni. Ta suu läheb lahti. Sügavad jooned armistavad tema vajunud nägu.

Kuidas sattusid lääne ristiusu religioossesse kujutlusse terrori-, piinamis- ja maahävituspildid?

Ristilöödud Kristuse kujutised hakkasid Euroopas levima üheteistkümnendal sajandil ning muutusid üha grotesksemaks ja verisemaks. Keskaja lõpuks näidati Jeesust rutiinselt, et teda piinati sünges maastikus. Pühakud said kaaskannatajateks, põletati elusalt, tükeldati, nooltega läbistati või metsloomad räsisid. Peaaegu iga gooti katedraali lävepakul läksid kummardajad aegade lõppu kujutava nikerduse alla. Range Kristus istus kohtumõistmise troonil ja juhatas surnuaeda, kust ta jagas päästetud hukatuist. Taevas oli müüriga piiratud linn. Põrgu oli tohutu madu, kes neelas oma inimsaagi, lihvimismasina või raevuka tule, millesse piitsadega relvastatud deemonid ahastavad hinged heitsid.

Mis tõi kaasa need muutused? Miks muutusid kristlased paradiisivisioonist selles elus keskendumiseks ristilöömisele ja lõplikule kohtuotsusele? Kuidas sattusid lääne ristiusu religioossesse kujutlusse terrori-, piinamis- ja maahävituspildid?

Tuhat aastat pärast Jeesust muutis impeeriumi jõhker loogika tema elu tähistamise tema surma igaveseks taastamiseks. Gero Risti nikerdasid sakside järeltulijad, kelle ristis vastu nende tahet Püha Rooma keiser Karl Suur kolmekümne aasta pikkuse terrorikampaania ajal. Karl Suure armeed tapsid kõik vastupanijad, hävitasid pühakodad, mis kujutasid saksite elupuu, ja küüditasid oma maalt 10 000 sakslast. Vägivallast kristlikule sõnakuulelikkusele surudes lõid saksid kunsti, mis kandis veres ristimise jälgi.

Karl Suur kehtestas Euroopale ka Rooma armulaua riituse, asendades varasema riituse, mis tähistas inimeste loomist Jumala näo järgi, sellega, mis rääkis Kristusest kui „puhtast ohvrist, pühast ohvrist, täppita ohvrist”. Aastal 830 esitas karolingide teoloog Paschasius Radbertus enneolematu tõlgenduse: pühitsetud elemendid olid Kristuse materiaalne, ajalooline keha ning leib ja karikas tegid risti löödud kohaloleva Issanda veri ja liha. Saksimaa teoloogid astusid vastu traditsioonilisele õpetusele: ülistatud, ülestõusnud keha - mitte ristilöödud keha - oli rituaalis kohal. Peapiiskop Hincmar (806–882) arendas Paschasiuse ideid edasi, viidates sellele, et missa oli Kristuse hukkamise kordamine.

Paschalik vaade armulauale kujuneks Euroopas väljakujunenud doktriiniks. Selle vaate eitamine oleks ketserlus. See armulaua tõlgendus määratles iga kristlase, kes vaatas ristilöömist kas surnud Kristuse kujutistes või armulauas avalikustatud, täpselt samamoodi: kui keegi, kes oli Kristuse risti löönud ja kelle üle mõisteti kohut ristiristi vere järgi.

Algas uus ajastu-selline, kus Jeesuse hukkamisest saaks ohver, mida tuleb korrata esmalt armulaua altaril ja seejärel täieõigusliku püha sõja laastamises.

Üheksanda sajandi uus keskendumine ristilöödud Kristusele langes kokku kristliku keelu muutmisega inimvere valamise vastu. Sajandeid oli kirik õpetanud, et sõjapidamises osalemine on kuri, tapmine murdis viienda käsu ja sõdurid pidid tegema meeleparandust, et puhastada oma hing vereplekist. Püha Rooma impeeriumi koidikul hakkas kristlus kaotama oma tapmise patususe. Algas uus ajastu-selline, kus Jeesuse hukkamisest saaks ohver, mida tuleb korrata esmalt armulaua altaril ja seejärel täieõigusliku püha sõja laastamises.

Otsustav pöördepunkt saabus aastal 1095, kui paavst Urbanus II kutsus välja esimese ristisõja. Urban kutsus aadlikke, piiskoppe, munkasid ja ilmikuid üle kogu Euroopa Prantsusmaale Clermonti, kus ta kutsus neid üles relvastama ja rändama Jeruusalemma, et rünnata „värdjatürklasi”. Urban ütles neile: „Teie oma verevennad, teie kaaslased. . . piitsutatakse ja pagendatakse orjadeks oma maale müügiks. Kristlik veri, mis on lunastatud Kristuse verega, on valatud ning kristlik liha, mis on sarnane Kristuse lihaga, on olnud ütlemata alandatud ja teenitud. ”

Seejärel kuulutas Urban ülimat stiimulit: „Kes läheb teekonnale, et vabastada Jeruusalemma Jumala kirik. . . võib asendada teekonna kogu patukahetsusega. ” Nende sõnadega pööras ta ümber peaaegu tuhat aastat kestnud kristliku õpetuse inimvere valamise patust. Sõda lakkas olemast patt ja sellest sai pattude lepitamise viis. Tapmisest sai meeleparandusviis, tee paradiisi.

Canterbury peapiiskop Anselm viis lõpule üheteistkümnenda sajandi teoloogilised arengud, mis viisid ristisõdadeni-ja uue doktriinini asenduslepituse kohta-1098. aastal avaldatud traktaadis. Ta ammutas oma patu ja hüvitise analoogiad arenevast rahasüsteemist, mis paljude jaoks , mille tulemuseks oli võlgade purustamine ja meeleheitlik võitlus selle tasumiseks. Jumal oli Anselmi jaoks nagu feodaal, kes tahtis ainult seda, mis oli õiglane. Need, kes ei austa Jumalat kuulekusega, häbistavad Jumalat ja teevad seega pattu. Patune peab „röövitud raha tagasi maksma”, kirjutas Anselm ja „peab andma tagasi rohkem, kui ta ära võttis”. Patused kandsid nii oma pattude eest tasumise koormat kui ka inimloomuse algset patusust. Anselm uskus, et Jumal karistab inimesi ja keelab taevast taevast, kui nad pole oma võla tasumiseks piisavalt meeleparandust teinud, kuid inimkonna võlakoormus patu eest ületas inimese võimed seda tagasi maksta. Sellegipoolest, kui seda ei maksta, ei pääse keegi taevasse, kõik lähevad põrgusse. Selle topeltköite alistamiseks tasus Jumal inimkonna võla. Ta kehastus Kristuses Jeesuses, et surra ristil, pakkudes oma surma kingitust inimkonna kuritegude eest tasumiseks.

„Surma kingitus”, mitte elu kingitus, oli suurim kingitus, mida Jumal võis anda. Jumal tundis rõõmu sellest surmast. Vastutasuks patu eest tagastas ristilöömine inimkonna võla, mis ei ületanud Jumalat. Nagu raha pangas, läks üleliigne arm tagasiulatuvalt Aadama ja Eeva eest tasumiseks ning edasiste patuste lunastamiseks. Mis siis, küsis Anselm, kas inimkond võiks tänutäheks pakkuda, mis oleks sellise armu tasumiseks piisava väärtusega? Oma surma kingitusega tõi Kristus „näite surmast õigluse nimel”. Anselm jätkas: "[M] absoluutselt ei saa ennast täielikult anda Jumalale kui siis, kui ta Jumala auks surma võtab."

Anselmi lepitusteoloogiaga oli kehastuse ainus eesmärk juhtida halastamatult surma. Ehkki ta keelas oma munkadel ristisõdadega ühineda, toetas Anselmi lepituseõpetus püha sõda. Kristlasi kutsuti jäljendama Kristuse eneseannetust Jumala õigluse nimel. Kui kiriku võimud nõudsid kättemaksu, tegid nad seda Jumala nimel.

Sellised teoloogiad toimisid sõjapropagandana. Jumala eest tapmine või tapmine sai kiireimaks teeks paradiisi. Armulaua söömaajast sai Jeesuse ristiohvri kordamine. Tema surm - mitte tema sünd - sai pääseteeks. Inimkond jagunes päästetuks ja hukatuks. Apokalüptiline kujutlusvõime tugevnes, mis viis arusaamani, et selle maailma lunastamine on võimalik ainult selle maailma hävitamisega.

Ristilöömisele keskendunud teoloogiate tulekuga kaotas paradiis. Enam ei maitsetud ega tunda seda vaimset valdkonda, kui sellesse ellu siseneda. See lükati edaspidiseks või sekulariseeriti kui vallutatav maa. Kui Christopher Columbus teele asus, otsis ta paradiisi selle muinasjutulise kulla ja ehete pärast. Koloniseerimine koos rahvaste ja maade ärakasutamisega arenes välja paradiisi kaotusest. Materialism täitis vaimse tühimiku. Me elame praegu - lääne domineerivas kultuuris - paradiisi sulgemise järel. Me elame militarismi, rassismi ning maa ja selle rahvaste ekspluateerimise pärandiga, mis on paradiisi ohtu seadnud.

Universalismi paradiis

Ja veel on paradiisihõngu, mis meieni ikka jõuab. Varahommikul metsas jalutades näeme sellest pilku. Kirikus lauldes kuuleme selle harmooniate pingeid. Õhtusöök sõpradele, küüslauk ja basiilik, mis hauduvad oliiviõlis, puudutab paradiisi aroom meie meeli. Tõstame lapse sülle ja tantsime. Keerutades tunneme oma jäsemetes paradiisi.

Paradiisi taasavastamine ja paradiisi eetikale uuesti pühendumine on just see, mida me praegu vajame. Lääne kultuur peab taas seisma paradiisi avatud uste ees ja leidma tee, et siseneda sellesse maailma uuesti püha paiga, püha maa-alana. Meie unitaristliku universalistliku pärandi universalistlik osa võib aidata teed näidata.

Universalism ütleb meile, et võime maailma tundma õppida paradiisina, kui meie süda ja hing sünnivad uuesti läbi raske ja õrna ülesande elada õigesti üksteise ja maaga.

Väljakutseid lunastava vägivalla teoloogiale said alguse universalistid, kelle juured ulatuvad tagasi XVII sajandi Inglismaale. Sellised juhid nagu müstik ja kiriku rajaja Jane Leade (1624–1704) panid aluse. Leade pakkus oma ajakirjades, mis ilmusid 1697. aastal, vaimse nägemuse paradiisist kui valdkonnast, kus õitses inimkonna „kaunis mitmekesisus”. Päästmine saavutati „Jumala armastuse elustava jõu kaudu, mis hõlmas kõiki inimesi”, õpetas ta. Tema asutatud kirikus jutlustas Leade, et inimeste meeli saab ekstaatiliselt avada selle ilu maitsmiseks, nägemiseks ja kuulmiseks, mis on meie sees, keskel ja kõikjal meie ümber.

Leade jaoks tähendas paradiisi sisenemine vaimselt muutumist armastuses juurdunud inimeseks, kes kasvas ja avanes taimena Jumala aias. Ta ütles inimestele, et neist võivad saada puud, mis tärkavad rikkalikust tarkuse ja headuse liivsavist, ammutades elu jõest elatist, andes kaastunde, suuremeelsuse ja tervenemise vilju. Paradiis võiks olla nüüd, õpetas ta, ja meie oma elu võiks olla osa paradiisi uuendamisest.

Leade pöördus Jumala poole kui Ema ja Sophia - Tarkus - ja ta mõtles päästmise ümber. Tema jaoks polnud päästmine kingitus ristilöödud päästjale, kelle surm meeldis vihasele Jumalale ja vabastas inimesed karistusest. Päästmine oli hoopis Eedeni aia taasavamine ning inimkonna väärikuse, loovuse ja vastutuse taastamine-suurepärases mitmekesisuses. Ta ütles, et võime kogeda jumaliku kohalolekut „meie inimkonna põlevas põõsas” ja nimetas inimkonna „kaunist mitmekesisust” tunnistuseks Jumala generatiivse kohaloleku viljakusele. Oma ajakirjades teatab ta, et Jeesus ilmus talle nägemuses ja ütles: "Seni olin ma maailmale eriti ilmutatud ainsuses, kuid nüüd ootan, et ilmun paljususes." Maailm vajab seda pluralismi universalistlikku kinnitust. Paradiisiaed pole monokultuurne.

Kuigi Jane Leade on praktiliselt tundmatu, kandsid hiljem Universalistid tema teemad edasi. Aastal 1805 ütles Ameerika universaalistlik jutlustaja Hosea Ballou, et taevast ja põrgu ei leidu teispoolsuses, vaid elus, mille loome siin ja praegu üksteise jaoks, ning ta lükkas kategooriliselt tagasi lepituse vägivaldsed doktriinid. Paradiis oli saadaval ka siin ja praegu, ilmus ilusti ning seda iseloomustasid õigluse ja hoolivuse suhted. Jeesuse ristilöömine meid ei päästnud, Ballou õpetas, et Jeesuse loomingulise armastuse ja õigluse kehastus seda tegi. Maailm vajab seda universalistlikku nägemust päästmisest ilma vägivallata.

Kahekümnenda sajandi alguses rõhutas praost Clarence Skinner universalistliku teoloogia sotsiaalset eetikat. Ta kirjutas 1915.

Me aktsepteerime maailma selle rõõmsa koha eest, mis see pidi olema. Meile meeldib see, hoolimata asjaolust, et hilinenud teoloogid vaatavad seda päriliku kahtlusega. See pole enam „maailm, liha ja kurat”, vaid „maailm, liha ja Jumal”. . . . Kaasaegne religioon peab maailma pühitsema. . . Valitsev motiiv ei ole enam põgenemine maise eksistentsi eest, vaid maise eksistentsi muutmine nii rikkalikuks ja õnnelikuks kui võimalik.

Maailm vajab seda universalistlikku kirge vastumeelse töö vastu ja aukartust elu vastu.

Universalism ütleb meile, et võime maailma tundma õppida paradiisina, kui meie süda ja hing sünnivad uuesti läbi raske ja õrna ülesande elada õigesti üksteise ja maaga. Suuremeelsus, vägivallatus ja üksteisest hoolimine on teed muutunud teadvusse. Teadmine, et paradiis on siin ja praegu, on kingitus, mis tuleb neile, kes praktiseerivad paradiisi eetikat. Selline eluviis ei ole utoopiline. See ei tulene lihtsalt parema maailma ettekujutusest, vaid selle maailma sügavast embusest. See ei alga teadmistest ega lootustest. See algab armastusest.

Paradiis on inimelu, mis on taastatud jumalikult väärikalt ja võimekalt, ning see on koht võitluseks kurjuse ja ebaõiglusega, mis nõuab tarkuse, armastuse, vägivallatuse ja vastutustundliku võimu kasutamise arendamist. Võimu võib kogeda südame, meele ja meelte vaimse valgustusena, mida tuntakse religioosse ekstaasi hetkedel, ning seda võib tunda ka aukartuse ja vastutusega elatud tavalises elus. Paradiis ei ole kannatustest ja konfliktidest vaba koht, vaid see on koht, kus Vaim on kohal ja armastus on võimalik.

Paradiisi sisenemine selles elus ei ole individuaalne saavutus, vaid kogukondade kingitus, mis koolitab taju ja õpetab eetilist armu. Paradiis pakub vastupanu ja rõõmu jaoks sügavaid reservuaare. See kutsub meid omaks võtma elu valusaid tragöödiaid ja püsivaid iludusi, töötama õigluse ja rahu nimel, austama üksteise väärikust ja juurima oma elu selle hea ja raske maa pinnasesse.

Kohandatud Paradiisi päästmise loal: kuidas kristlus vahetas selle maailma armastust ristilöömise ja impeeriumi vastu, © 2008 Rita Nakashima Brock ja Rebecca Ann Parker (Beacon Press).


Pilk varasele kirikule

Kas olete kunagi märganud, et Piibel ei anna meile aimu, milline Jeesus välja nägi? Kõik meie maalid Jeesusest on vaid kunstniku ettekujutus sellest, kuidas ta võis välja näha. Esimene registreeritud Kristuse kujutis on tegelikult mõnitav grafiti Rooma Palatinusemäel asuva maja seinal. See kujutas mehe surnukeha, kes löödi risti, kuid eesli peaga. Pealdisel on kirjas: "Alexamenos kummardab oma jumalat."

Alates Nero ajast (64 pKr) kuni keiser Constantinus'i pöördumiseni ja Milano edikti (313 pKr), mil kristlus muudeti seaduslikuks, peeti kristlikku usku ametlikult religioosne prava, kuri või rikutud religioon.

Kristluse juudi juured
Kristlus sai alguse judaismi liikumisest. Suur osa evangeeliumi kuulutamisest toimus sünagoogides. Kristlased ei asunud juutide poolele oma mässus Rooma vastu, mis algas 66. aastal e.m.a., ja esimese sajandi lõpuks oli kirik sünagoogist suuresti eraldunud.

Kui "kirik" polnud hoone
Neil varajastel usklikel polnud kirikuhooneid, kus kokku saada. Nad kohtusid enamasti kodudes. Esimesed kirikuhooned hakkasid tekkima alles 200ndate alguses.

Arutage, kuid mitte konfessioone
Algkogudusel puudusid konfessioonid, nagu me neist praegu arvame. Kuid see ei tähenda, et neil polnud ridades tõsiseid lahkarvamusi. Nad tegid. Ja nad ei pidanud seda üllatavaks. Nad tundsid, et tegelevad lõpliku tõe ja eksitusega - asju tuleb võtta ülima tõsidusega isegi siis, kui see tähendab lahkarvamusi.

Koerte poolt rebenenud, ristidele naelutatud.
Varakristlased olid korduvate tagakiusamiste - mõne ütlemata julmuse - sihtmärk. Näiteks süüdistas keiser Nero kristlasi suures tulekahjus, mis hävitas Roomas 14 linnaosast 10 aastal 64 pKr - tule, mille Nero oli ilmselt ise tellinud. Ajaloolane Tacitus, mitte kristlane, ütles, et Nero lasi usklikel "koerad kiskuda, ristidele naelutada, ... isegi kasutada inimeste tõrvikutena oma aedade valgustamiseks öösel".

Kuid kristlasi ei kiusatud taga kõikjal ja kogu aeg. Tagakiusamised olid juhuslikud, nende vahel olid rahumeelsed ajavahemikud. Nende intensiivsus oli erinev ja enamasti lokaliseeritud.

Hankige lihtsalt oma tunnistus!
Kiriku täielikuks hävitamiseks oli kaks kogu impeeriumi hõlmavat tagakiusamist. Esimene, keiser Deciuse ajal, algas detsembris 249. Kõik impeeriumi liikmed pidid saama valitsusametnikult tunnistuse, mis kinnitas, et ta on jumalatele ohvri toonud - tegu, mida enamik hea südametunnistusega kristlasi ei suutnud teha.

Teine, nimega "Suur tagakiusamine", algas 23. veebruaril 303 keiser Diocletianuse ajal. Selle tagakiusamispoliitika taga oli impeeriumi teine ​​ülem Galerius, kes jätkas seda ka pärast Diocletianuse surma. Kaheksa pikka aastat käskisid ametlikud dekreedid kristlased avalikust ametist lahkuda, pühakirjad konfiskeerida, kirikuhooned hävitada, juhid vahistada ja nõuda paganlikke ohvreid. Halastamatult kasutati kõiki usaldusväärseid piinamismeetodeid - metsalised, põletamine, pussitamine, ristilöömine, nagi. Kuid neil kõigil polnud kasu. Usu tungimine üle impeeriumi oli nii levinud, et kirikut ei saanud hirmutada ega hävitada. Aastal 311 andis seesama Galerius, veidi enne surma, nõrk ja haige, välja "sallivuse edikti". See hõlmas väidet, et kristlaste kohus on "palvetada oma jumala eest meie hea vara pärast".

Ristimine
Kristlik kirjanik Hippolytus, kes kirjutab umbes 200 e.m.a., kirjeldab Roomas ristimist. Kandidaadid võtsid riided seljast, ristiti kolm korda pärast saatanast loobumist ja usu põhiõpetuste kinnitamist ning panid uued riided selga. Siis ühinesid nad ülejäänud kirikuga püha õhtusöömaajal.

Ristimist ei sõlmitud kergekäeliselt. Esimene läbis ulatusliku ettevalmistusperioodi "katehhumenina". See kestis koguni kolm aastat, kaasates katehhumeeni käitumise põhjalikku uurimist. Kirik tunnistaks ainult neid, kes osutusid siiraks kristliku kogukonna täiesti uue elu otsimisel.

Slave teeb head!
Kristlased tõmbasid liikmeid oma osadusse igast auastmest ja rassist, solvades korralikke klassiteadlikke roomlasi. Kaevandustes töötanud endisest orjast sai tegelikult Rooma piiskop - Callistus aastal 217.

"Saatke mulle oma kirjad ja kingitused"
Evangeeliumi väärkasutamine rahalise kasu saamiseks pole sugugi 20. sajandi religioossete röövlite leiutis. Üks esimesi kristlikke dokumente pärast Uut Testamenti, The Didache, omamoodi käsiraamat kirikupraktikast, hoiatab reisivate jutlustajate eest, kes tulevad ja küsivad raha. Satiirik Lucian naeruvääristas teisel sajandil kristlasi, et šarlatanid neid nii kergesti omaks võtsid, andes neile sageli raha. Lucian jäädvustas kurikuulsa filosoof Peregrinuse juhtumi, kes meelitas kristlaste seas (ja palju raha) enne tema välja selgitamist pühendunud jälgijaid. Showgrimehe instinktid jõudsid haripunkti, kui ta suri, tuues end avalikult tuhastades olümpiamängude lõpus 165.

Kolm neljandikku mittevalged
Teadlane David Barrett teatab, et aastaks 300 ehk üheksa põlvkonda pärast Kristust oli maailm 10,4% kristlane ja 66,4% mittevalgeid. Pühakiri oli tõlgitud kümnesse keelde. Rohkem kui 410 000 inimest, kes esindavad üht igast 200st Kristuse ajast pärit usklikust, olid andnud oma elu usu eest märtritena.


Pioneerid

Kui järgmised Opus Dei liikmed saabusid Hispaaniast 1952. aasta alguses Bostonisse elama, oli suur hulk inimesi juba teosest teada saanud ja lootsid näha, et see avab keskuse Bostonis. Dr Santiago Polo (kes sai peagi tuntuks kui Jim) oli esimene “alaline asukas”. Ta võttis majutuse Harvardi ülikooli lähedal - Cambridge'i Ellery St. 12 - proua Sullivani pansionaadis. Polo oli saanud kaheaastase doktorikraadi, et jätkata Harvardi spektroskoopiaalaseid uuringuid [15].

Mõni kuu hiljem saabus Hispaaniast Luis Garrido (keda tuntakse Louie nime all) Harvardi füüsika doktorikraadi omandama. Garrido ja Polo üürisid korteri Bostonis Commonwealthi avenüül, kohe üle Charles jõe Cambridge'ist. Selleks ajaks oli M.I.T. abielus aspirant John Loria Pologa sõbraks saanud ja aitas korteri sisustust leida. Loriat huvitas viis, kuidas need uustulnukad võõrasse keskkonda rõõmsalt reageerisid. Muuhulgas „neil oli väga vähe süüa. Kord Louiega poodi minnes ostis ta vaid kaks suurt purki marmelaadi, hiljem sain teada, et leib ja marmelaad olid nende põhitarbed ”[16]. Neil oli piiratud eelarve, sest nad saatsid võimalikult suure osa oma stipendiumidest, et aidata leevendada rahalisi vajadusi Roomas, kus oli pooleli Opus Dei rahvusvahelise peakorteri ehitus.

Sügiseks 1952 olid Polo ja Garrido tundma õppinud mitmeid Harvardi õpilasi, sealhulgas Bernard Law, tulevane Bostoni kardinali peapiiskop, kelle hispaania keele oskus hõlbustas sõprust. Law tutvustas neid mitmetele oma sõpradele, sealhulgas Bill Stetsonile, nooremale eelkoolitusõigusele ja Bob Bucciarellile, ajaloo esimese kursuse tudengile [17]. Bucciarellile meeldis Pologa rääkida ja ta külastas teda mõnikord oma laboris. Ta meenutab, et ühel korral räägiti sellest, miks peaks katoliku kirikul olema Ameerika Ühendriikides oma koolid. [18] Selle esimese aasta jooksul kohtus Bucciarelli ka Stetsoni ja mõne tema sõbraga, peamiselt koosviibimiste kaudu Adamsi majas, kus Stetson elas [19].

Polo ja Garrido selgitasid Opus Dei seadusele. 1952. aasta jõulude paiku otsustas ta astuda piiskopkonna seminari, mida ta tegi peagi pärast kooli lõpetamist 1953. aasta kevadel [20]. Hilisematel aastatel omistas ta naljaga pooleks oma otsuse järgida Opus Dei asemel preesterluse kutset kehvale einele, mida talle Commonwealth Avenue korteris serveeriti [21]. Enne Harvardist lahkumist palus ta Bucciarellil oma kahe Hispaania sõbra eest hoolt kanda.

Vahepeal kohtus Loria regulaarselt Garrido ja Pologa nende korteris ja kodus. Loria tunnustab oma abikaasat Mariat, kellega ta oli Filipiinidel aktiivsel teenistusel kohtunud, kuna see sütitas temas uue kohustuse usku praktiseerida, pannes sellega aluse tulevikule. Ta leidis oma uute sõprade lihtsast ja tavalisest pühaduse teest täpselt selle, mida ta oli otsinud: „Mul oli tugev tunne, et see oli vastus minu otsingule ja kõik, mida Jim Opus Dei kohta ütles, tundus nii selge ja ilmne. Ma käisin juba igapäevasel missal, kuid midagi jäi puudu - minu vaimse elu üldplaan. Mu naine ja mina olime sageli rääkinud vaimuliku juhtimise vajalikkusest ilmikute jaoks ja#8230 Jumalaema kuulis neid palveid ja vastas neile ”[22].

Loriad olid oma kodu Cambridge'is teinud - "juhuslikult" aadressil Ellery 13, otse proua Sullivani pansionaadist üle tee - vahetult pärast seda, kui ta 1947. aastal ajateenistusest naasis, et lõpetada lennundustehnika programm M.I.T. (B.S., 1950 M., 1952). Nende kolmas laps oli teel.

Ühel 1953. aasta päeval küsis Loria Pololt, kui palju üleliigseid liikmeid on Ameerika Ühendriikides. "Teie oleksite esimene," vastas Polo. Selleks ajaks oli Loria ühel reisil kohtunud isa Múzquiziga ja teda julgustati oma moodustamist jätkama. Mõni kuu hiljem otsustas Loria paluda sisseastumist. Isa Múzquiz kutsus teda 6. novembri 1953. aasta kirjas Chicagost üles Jimiga rääkima. Ta selgitab teile rohkem asju - ja mida rohkem teate, seda rohkem see teile meeldib. Isa Bill [Porras] läheb mõne päeva pärast Bostonisse ja mina lähen veidi hiljem. "


Jehoova tunnistajate esitatud tõendid

Täiendava tõendina viitavad Jehoova tunnistajad [10] Justus Lipsiuse graveeringule, millel Kristus on postituse külge naelutatud. See "tõend" väärib märkimist.

  1. Jehoova tunnistajad ei ütle, millal Lipsius elas, ega anna graveeringule kuupäeva. [11] Tegelikult elas Lipsius aastatel 1547–1606. Seega tehti see graveering rohkem kui viisteist aastat pärast Kristuse ristilöömist.
  2. Roomlased lõpetasid ristilöömise kasutamise aastal 337, seega polnud kunstnikul kaasaegseid tõendeid selle teostamise kohta.
  3. Selle tulemusel tuli tema pilt tema enda käest kujutlusvõime.
  4. See näitab seega vaid seda, et kunstnik oli teinud sama vea, mis Jehoova tunnistajate poolt viissada aastat hiljem.
  5. Kui nad sellele graveeringule viitavad, kasutavad Jehoova tunnistajad sama taktikat, mida nad kasutavad, kui nad tsiteerivad vaid ühte või kahte tõlget, mis näivad toetavat nende mõne sõna või fraasi tõlkimist Piiblis ja ndash tsitaat teiselt 3,000 tõlked, mis on neile vastuolus.
  6. Kui üks maal on nende väidet toetav tõestus, sama väitega tuhanded visandid, maalid, skulptuurid ja muud rauast, puidust, kivist, seinavaibast ja rüüstatud esemed, millele on kootud või tikitud illustratsioonid ja muud esemed, mõned neist peaaegu 2000 aastat vanad & ndash peavad olema ka kehtivad tõendid, mis on nende väitega vastuolus.

Tagakiusamiste ulatus

Algkoguduses märtrisurma langenud kristlaste koguarv pole teada. Kuigi mõned varased kirjanikud räägivad "suurepärastest" kaasaegsetest teadlastest, kipuvad nad arvama, et tegelik arv pole nii suur, kui mõnikord ette kujutatakse. 54 keisrist, kes valitsesid aastatel 30–311, läks kristlaste tagakiusamiseks vaid kümmekond teed. <5> On arvutatud, et esimeste tagakiusamiste vahel Nero juhtimisel 64. aastal kuni Milano edikti 313. aastal kogesid kristlased 129 aastat tagakiusamist ning 120 aastat sallivust ja rahu.

Rooma tagakiusamine oli üldiselt juhuslik, lokaliseeritud ja sõltus iga keisri poliitilisest õhkkonnast ja meeleolust. Pealegi olid keiserlikud dekreedid kristlaste vastu suunatud sageli kiriku omandi, Pühakirja või ainult vaimulike vastu. Arvatakse, et viimase 50 aasta jooksul on märtreid hukkunud rohkem kui kiriku esimese 300 aasta jooksul.

Tagakiusamise põhjused

Rooma impeerium suhtus teistesse religioonidesse üldiselt üsna sallivalt. Keiserlik poliitika oli üldiselt liitmine - äsja vallutatud piirkonna kohalikud jumalad lisati lihtsalt Rooma panteoni ja neile anti sageli rooma nimed. Isegi juute koos oma ühe jumalaga taluti üldiselt. Milleks siis kristlaste tagakiusamine?

Et mõista Rooma umbusaldust kristluse vastu, tuleb mõista Rooma vaadet religioonile. Roomlaste jaoks oli religioon ennekõike ühiskondlik tegevus, mis edendas ühtsust ja lojaalsust riigile - religioosne hoiak, mida roomlased nimetasid pietas ehk vagadus. Cicero kirjutas, et kui vagadus Rooma mõistes kaoks, kaoks koos sellega ühiskondlik ühtsus ja õiglus.

Varased Rooma kirjanikud ei käsitlenud kristlust mitte teist tüüpi pietasena, vagadusena, vaid ebauskuna ja ebauskuna. "Rooma kuberner Plinius, kes kirjutas umbes 110 pKr, nimetas kristlust ekstravagantseks venitamiseks." Samamoodi nimetas Rooma ajaloolane Tacitus see ja kvootide surmav ebausk, "ja ajaloolane Suetonius nimetas kristlasi & kvoodiklassi inimesi uueks ja kelmikaks ebausuks. & quot <9> Selles kontekstis on sõnal & quotsus ebausk & quot määratud midagi võõrast ja teistsugust - negatiivses mõttes. Religioossed tõekspidamised kehtisid ainult niivõrd, kuivõrd neid võis tõestada vanana ja kooskõlas iidsete kommetega, suhtuti uutesse ja uuenduslikesse õpetustesse umbusuga.

Rooma vastumeelsus kristluse vastu tekkis seega suuresti selle tundest, et see on ühiskonnale halb. Kolmandal sajandil kirjutas neoplatonistlik filosoof Porphyry:

Kuidas ei saa inimesed olla igas mõttes salakavalad ja ateistlikud, kes on loobunud meie esivanemate tavadest, mille kaudu toetatakse iga rahvust ja linna? . Mis muud on nad kui Jumala vastu võitlejad?

Nagu näitab Porphyry argument, viha kristlaste vastu tulenes ka veendumusest, et õige & quot; laius & quot; Rooma jumalate vastu aitas säilitada linnade ja nende inimeste heaolu. Kuigi suur osa Rooma religioonist oli utilitaarne, ajendas seda suuresti ka paganlik tunne, et kui jumalaid ei austata ega kummardata, juhtub halbu asju. & quot; Paljud paganad leidsid, et Rooma tugevaks muutnud vanade jumalate hooletussejätmine oli vastutav Vahemere maailma tabanud katastroofide eest. & quot; et jumalad olid vihased impeeriumi uue truuduse pärast kristlusele. Püha Augustinuse oopus Jumala linn vaidles sellele seisukohale vastu.

Sotsiaalsemal ja praktilisemal tasandil usaldati kristlasi osaliselt nende kummardamise salajase ja valesti mõistetud olemuse tõttu. Sellised sõnad nagu "armastuspidu" ja jutt Kristuse liha tsiteerimisest "kõlasid paganatele arusaadavalt kahtlaselt ning kristlasi kahtlustati kannibalismis, verepilastuses, orgias ja igasuguses ebamoraalsuses.

Tagakiusamiste ajalugu

Vähemalt alates viiendast sajandist on algkoguduses kombeks lugeda kümme suurt tagakiusamist, mis on kenasti paralleelne Egiptuse kümne nuhtlusega. <12> Need kümme tagakiusamist on:

  • Tagakiusamine Nero juhtimisel (u. 64–68). Peetruse ja Pauluse traditsioonilised märtrid.
  • Tagakiusamine Domitianuse ajal (r. 81-96).
  • Tagakiusamine Traianuse ajal (112-117). Kristlus on keelatud, kuid kristlasi ei otsita.
  • Tagakiusamine Marcus Aureliuse juhtimisel (r. 161-180). Polükarpi märtrisurm.
  • Tagakiusamine Septimus Severuse ajal (202–210). Perpetua märterlus.
  • Tagakiusamine Deciuse ajal (250–251). Kristlasi otsitakse aktiivselt, nõudes avalikku ohverdamist. Võiks ohverdamise asemel osta sertifikaate (libelli). Rooma, Jeruusalemma ja Antiookia piiskoppide märtrid.
  • Tagakiusamine palderjani ajal (257–59). Kartaago Küprose ja Rooma Sixtus II märtrid.
  • Tagakiusamine Traakia Maximinuse ajal (235-38).
  • Tagakiusamine Aureliani all (r. 270 & ndash275).
  • Ränk tagakiusamine Diocletianuse ja Galeriuse ajal (303–324).

Tagakiusamine algkoguduses toimus juhuslikult peaaegu algusest peale, kuid valitsus sanktsioneeris selle esmakordselt Nero juhtimisel. Aastal 64 pKr tabas Roomat suur tulekahju. Nero kasutas hävingust tulenevat võimalust linna kreeka stiilis üles ehitada ja hakata endale suurt paleed ehitama. Inimesed hakkasid spekuleerima, et Nero süütas tule ise, et lubada oma esteetilist maitset rekonstrueerimisel, nii et ekstsentriline keiser süüdistas Tacituse "Annals" ja "Suetoniuse" Nero andmetel tulekahjus kristlasi, püüdes juhtida endalt tähelepanu kõrvale. Nero oli üsna hullumeelne ja väidetavalt piinas ta kristlasi suure julmusega oma rõõmuks. Rooma ajaloolase Tacituse sõnul:

Lisaks sellele, et nad [kristlased] hukati, tehti nad lõbustusobjektideks, nad olid riietatud metsaliste nahkadesse ja koerad surnuks rebinud, teised risti löödud, teised süüdatud, et valgustada ööd, kui päevavalgus ebaõnnestus. Nero oli väljapanekuks oma maa -ala avanud ja korraldas tsirkuses etenduse, kus ta segas end inimestega vankrisse riietatuna või sõitis oma vankriga ringi. Kõik see tekitas haletsustunnet isegi nende meeste vastu, kelle süü vääris kõige eeskujulikumat karistust, kuna leiti, et neid hävitatakse mitte avaliku hüve pärast, vaid üksikisiku julmuse rahuldamiseks. <13> Hoolimata nendest äärmuslikest julmustest oli Nero tagakiusamine kohalik ja lühiajaline. See oli aga esimene ametlik tagakiusamine ja see oli esimene kord, kui valitsus eristas kristlasi juutidest. Tertullianus nimetas kristlaste tagakiusamist instituudi Neronianum, Nero institutsiooniks. <14> Pärast Nerot muutus kristlaseks olemine suureks kuriteoks, kuigi armuandmine oli alati võimalik, kui keegi avalikult hukka mõistis Kristuse ja ohverdas selle jumalatele.

Domitianus on hukanud ateismi ja juutide kombeid süüdistades hukanud oma pereliikmeid, keda seega üldiselt eeldatakse kristlasteks.

Philip Schaffi raamatus „Kristliku kiriku ajalugu” kirjeldatakse tagakiusamist suure filosoof-kuninga Marcus Aureliuse juhtimisel järgmiselt:

Troonil filosoof Marcus Aurelius oli hästi haritud, õiglane, lahke ja sõbralik keiser ning jõudis Rooma vana eneseusaldusväärse stoilise vooruse ideaalini, kuid just sel põhjusel ei tundnud ta kristlust ja tõenäoliselt pidas seda absurdseks ja fanaatiliseks ebausuks. Tal ei olnud oma kosmopoliitilises heategevuses ruumi kõige puhtamatele ja süütumatele alamatele, kellest paljud teenisid tema enda armees. Ta oli üle ujutatud Melito, Miltiadese ja Athenagorase vabandustest tagakiusatud kristlaste nimel, kuid pööras neile kurdiks kõrvad. Vaid korra vihjab ta oma meditatsioonides neile ja seejärel põlgusega, jälgides nende üllast entusiasmi märtrisurmast & quotsheer kangekaelsuseni & quot ja armastust teatri väljapaneku vastu. Tema vabanduseks on teadmatus. Tõenäoliselt ei lugenud ta kunagi rida Uut Testamenti ega ka talle adresseeritud vabandusi. Kuuludes hilisemasse stoilistlikku kooli, mis uskus kohe pärast surma imendumist jumalikku olemusse, pidas ta kristlikku õpetust hinge surematusest koos selle moraalsete tagajärgedega tigedaks ja riigi heaolule ohtlikuks. Tema valitsemisajal võeti vastu seadus, millega karistati kõiki pagendatutega, kes peaksid püüdma mõjutada inimeste meelt, kartes jumalikkust, ja see seadus oli kahtlemata suunatud kristlastele. Igal juhul oli tema valitsemisaeg kirikule tormiline aeg, kuigi tagakiusamisi ei saa temaga otseselt jälgida. Traianuse seadus oli piisav, et õigustada kõige rangemaid meetmeid "keelatud" religiooni järgijate vastu. <17> Just Marcus Aureliuse valitsemisajal hukkus Smyrna piiskop Polükarp. Hiljem on registreeritud "uusi dekreete", mis lihtsustavad kristlaste süüdistamist ja nende vara konfiskeerimist. Aastal 177 hukkus 48 kristlast Lyoni (tänapäeva Prantsusmaa) amfiteatris.

Aastal 112 pKr saatsid Rooma kuberneri Plinius noorema keiser Traianus (r. 98-117) ametlike asjaajamiste tõttu Bithynia provintsi. Visiidi ajal kohtas Plinius kristlasi ja kirjutas neist keisrile. Kuberner märkis, et oli käskinud hukata mitu kristlast, & quot; sest ma ei kahtlen, et mida iganes nad ka ei tunnistaks, igal juhul väärib karistamist põikpäisus ja paindumatu perverssus. & Quot nad ei olnud enam kristlased ja küsisid Trajanuselt nõu. Keiser vastas, et kristlasi ei tohiks otsida, anonüümsed näpunäited tuleks tagasi lükata kui "meie aja vääritu" ja kui nad loobusid ja "teenisid meie jumalaid", siis nad vabastati. Kes aga vastu pidas, tuleks karistada.

Keiser Hadrian andis kristlastele veelgi rohkem järeleandmisi. Vastates ka oma kuberneri nõuannetele, seekord Väike -Aasia lääneosas, otsustas Hadrianus (u 124 pKr), et kristlasi võib kohtu alla anda, kuid ainult konkreetsete ebaseaduslike tegude eest. Seetõttu ei olnud kristlaseks olemine enam iseenesest piisav, et teda vahistada. Pealegi olid kristlaste vastu keelatud rumalad rünnakud, mis tähendab, et igaüks, kes esitas kristlase vastu juhtumi, kuid ebaõnnestus, kannab tõsiseid tagajärgi. Justin Martyr kinnitas Hadrianuse keiserliku käsu oma esimese vabanduse lõppu (u 155).

Keiser Severus ei pruukinud olla isiklikult halvasti kristlaste suhtes, kuid kirik sai võimu ja tegi palju pöördunuid ning see tõi kaasa populaarse kristlusevastase tunde ja tagakiusamise Catharge'is, Aleksandrias, Roomas ja Korintoses aastatel 202–210. kuulus püha Perpetua oli selle aja jooksul märtrisurm, nagu ka paljud Aleksandria Origenese õpilased.

Tagakiusamine Deciuse ajal oli esimene universaalne ja organiseeritud kristlaste tagakiusamine ning sellel oleks kristliku kiriku jaoks püsiv tähendus. 250. aasta jaanuaris andis Decius välja käskkirja, mis kohustas kõiki kodanikke Rooma ametniku juuresolekul keisrile ohverdama ja hankima tunnistuse (libellus), mis tõendab, et nad olid seda teinud. Nendest libellidest on säilinud nelikümmend neli. Üks säilinud näide kõlab järgmiselt:

Neile, kes on määratud ohvreid vaatama: Aurelia Charist Egiptuse Theadelphia külast. Olen alati jätkanud jumalate ohverdamist ja lugupidamist ning nüüd, teie juuresolekul, olen valanud libatsiooni ning ohverdanud ja söönud osa ohvrilihast. Ma palun teil seda allpool minu jaoks kinnitada. <21> See tagakiusamisviis tekitas paljude kristlaste jaoks südametunnistuse kriisi, sest tunnistuse võis saada ilma ohverdamata Rooma ametnikele altkäemaksu andmisega. Oli selge, et kristlased ei peaks ohverdama valejumalale, kuid see, kas tunnistuse ostmisega oli võimalik oma elu päästa, oli natuke rohkem hall ala. Paljud kristlased otsustasid ettekirjutust otse trotsida, keeldudes tunnistust ostmast ning arreteeriti või hukati. Deciuse all hukkunute hulgas oli Rooma, Jeruusalemma ja Antiookia piiskoppe. Siiski viis Smyrna piiskop ohvri, nagu ka paljud teised.

Üldiselt mõistis avalik arvamus valitsuse vägivalla hukka ja imetles märtrite passiivset vastupanu ning seeläbi tugevdati kristlikku liikumist. Detsialaste tagakiusamine lakkas 251. aastal, paar kuud enne Deciuse surma. <22> Detsialaste tagakiusamisel oli kirikule püsivaid tagajärgi. Kuidas tuleks kohelda neid, kes olid tunnistuse ostnud või tegelikult ohverdanud? Tundub, et enamikus kirikutes võeti need, kes olid aegunud, tagasi ringkonda, kuid mõned rühmad keeldusid neil kirikusse lubamast. See tõstis esile olulisi küsimusi kiriku olemuse, andestuse ja märtrisurma kõrge väärtuse kohta. Poolteist sajandit hiljem võitleb püha Augustinus mõjukas rühmitusega, keda kutsutakse Donatistideks, kes lahkusid katoliku kirikust, sest viimane võttis kadunute omaks.

Aastal 253 troonile asunud Valerianuse ajal olid kõik kristlikud vaimulikud kohustatud jumalatele ohverdama. 257 ediktis oli karistus 258. aastal paguluses, karistuseks surm. Ka kristlikud senaatorid, rüütlid ja daamid pidid ohverdama suurte trahvide, auastme alandamise ja hiljem surma tõttu. Lõpuks keelati kõigil kristlastel nende kalmistuid külastada. Valerianuse ajal hukatud olid ka Kartaago piiskop Püha Küprianus ja Rooma piiskop Sixtus II. Vastavalt Dionysose sel ajal kirjutatud kirjale on võitluses ja võitluses võitnud igas vanuses ja rassist mehed ja naised, noored ja vanad, neiud ja matrononid, sõdurid ja tsiviilisikud, mõned piitsutamise ja tulega, teised mõõgaga. võitsid oma kroonid. & quot; Tagakiusamine lõppes sellega, et Pärsia vallutas Valerianuse. Valeriani poeg ja järeltulija Gallienus tühistas oma isa korraldused.

Viimane suurem kristlaste tagakiusamine Roomas toimus Diocletianuse ajal ja see oli kõige hullem. Seda tuntakse kui "suurt tagakiusamist". Selle tagakiusamise põhjused on ebaselged, kuid Diocletianuse tegevus võis põhineda tema noorema kolleegi Galariuse (fanaatiline Rooma religiooni järgija), Porphyry (kristlusevastase uusplatonistliku filosoofi) mõjul. või tavaline poliitilise ühtsuse soov. Igal juhul avaldas Diocletianus neli toimetust 303-04. Keiser käskis põletada kristlikud raamatud ja kirikud, kuid lubas verd mitte valada. Tegelikult osutus Diocletianuse tagakiusamine äärmiselt vägivaldseks. Selle vägivallaga ei õnnestunud kristlust hävitada, kuid see põhjustas märtrite usku.

Ametlik kristlaste tagakiusamine lõppes Milano ediktiga, millele kirjutasid alla ristiusust pöördunud Constantinus ja tema kaaskeiser Licinius. See ei muutnud kristlust impeeriumi ametlikuks religiooniks (see juhtus keiser Theodosiuse ajal 381. aastal), vaid andis sellele juriidilise staatuse.

Kaks kristlikku vastust: märtrisurma au ja apologeetika Tagakiusamise ees otsustasid paljud kristlased surra, enne kui nad oma isandat eitavad. Neid, kes seda tegid, hakati nimetama märtriteks, mis tähendab "tunnistajaid". "Teise sajandi teoloog Tertullianus oli pöördunud ristiusku, tuginedes osaliselt oma imestusele kristlaste ustavuse üle märtrisurma ees ja see avaldas teistele selgelt sarnast mõju hästi. Tertullianus kuulutas kuulsalt: "Märtrite veri on kiriku seeme." Tõepoolest, tagakiusamine tundus kristluse arvule dramaatiliselt mõjuvat, kuid mitte tagakiusajate poolt ette nähtud suunas.

Kiriku teine ​​vastus Rooma tagakiusamisele oli kristliku usu vabanduste või kaitsete kirjutamine. Neid kaitsmisi kirjutanud piiskoppe ja juhte tuntakse apoloogidena. Kirjutades eriti II sajandil pKr, oli apoloogide peamine eesmärk kaitsta kristlust paganlike süüdistuste ja väärarusaamade eest, püüdes tagakiusamist peatada. Nii adresseerisid nad oma teoseid sageli Rooma keisritele. Apoloogid selgitasid näiteks, et kristlik "armastuspidu" ei hõlmanud kannibalismi ega orgiat, nagu paljud arvasid, vaid see oli püha leiva ja veini eine Kristuse surma auks.

Samuti püüdsid apoloogid näidata, et kristlus oli võrdne või isegi parem paganlikust religioonist ja filosoofiast ning kasulik Rooma riigile. Nad juhtisid tähelepanu sellele, et kristlus oli täpselt sama vana kui kreeka arvamus, sest see oli pärit heebrealaste iidsest religioonist. Nad palusid oma lugejatel võrrelda kristlaste ja paganate eetilist käitumist. Nad selgitasid, et kuigi nad ei olnud valmis talle jumalana ohverdama, palvetasid kristlased regulaarselt keisri heaolu eest.

Apoloogide kirjutised ei anna täielikku pilti kristlusest 2. sajandil, kuna üldjuhul piirduti nende ulatusega konkreetsetele süüdistustele vastamisega. <26> Siiski annavad need varased tekstid olulise ülevaate sellest, kuidas varased kristlased seostasid oma usku kreeka-rooma paganlusega ja miks nad seda isiklikult veenvaks pidasid. Oluliste Kreeka apoloogide hulka kuuluvad Aristides, Justin Martyr, Tatian, Apollinaris (Hierapolise piiskop), Athenagoras, Theophilus ja Aleksandria Klement. Ladina apologeetide hulgas olid märkimisväärsed Marcus Minucius Felix ja Tertullianus.


Doomi originaalkassetid, üks 64 objektist, mis kujundasid videomängude ajalugu

Kas me räägime samast mängust? Doomil pole süžeed. Selle tsitaatpositsioon oli tekst, mille igaüks tühikutega mõne missiooni lõpus läbi vaatas. Sellel puudusid missioonisisesed süžee elemendid. Sellel pole lugu. Sa oled sõna otseses mõttes anonüümne meremees, kellest keegi ei tea kuraditki.

Võrrelge seda Marathoniga, millel oli väga hästi kirjutatud ja kaasahaarav lugu.

Hukatus süžeega? Naljakas nali seal, semu.

Mida? Sa ei mäleta süžeed? See algas ruumist. Siis tuli enne kõrvaltuppa minekut alistada paar kurja. Veidi hiljem kohtasite tuba, kus olid pahalased JA happebassein. Siis oli kogu see lifti jada - ja nupu leidmine! See oli alles esimene tase. Kuidas sa kogu selle plaani vahele jäid.

Esimesel DooM -il oli episoodide vahel teksti hägusus, mis andis omamoodi konteksti. Lisaks oli käsiraamatus mõned lõigud, mida peaksite vist lugema, kui mäng kopeeris ennast disketidelt.

Selle tsitaadi oluline erinevus on see, et te nimetate neid varajasteks turuliidriteks. See on auastme küsimus, kes on kõige edukam jne. See on teistsugune kui see, millest ma räägin.

Kui ma loen ja tsiteerin ärimudeli liidrit, siis ma mõtlen pioneeriks või uuendajaks, mitte auasteks. See on inspiratsiooni kaudu "juhtiv", uue plaastri sepistamine jne.

id oli tol ajal üks edukamaid shareware arendajaid. See ei tähenda, et nad olid aktsiatarkvara ärimudeli varajane juht. Paljud inimesed enne nende ärimudelit olid juba kümme aastat räsitud.

Ei, tüütu tähelepanu hajutamine tsiteerib mind valikuliselt ja ei käsitle artiklit.
Artiklis ei öelda pioneeri, leiutajat ega loojat.

See ütleb, et ID -st sai ärimudeli varajane liider ettevõttes, kes müüs ligi 30 aastat tagasi konkureerivate mudelitega sarnaseid mänge.

Igaüks, kellel on mööduvad teadmised mängude ajaloost, peaks sellest aru saama, isegi kui nad ei hinda ID -de tööd.

Ma armastasin Doomi kõigis selle erinevates iteratsioonides ja vormides. Siiski on kõigi versioonide puhul üks ühine joon. Ma tõesti imestan neid kõiki. Ma mängin Doom on the Switchi ja olen praegu sama kohutav kui tol ajal. Ometi ma armastan seda siiani

See nüüdseks iidne IEEE artikkel hõlmab Doomi mootori tehnilisi üksikasju: https://spectrum.ieee.org/consumer-elec. rdry-of-id. FWIW BBC viidatud sari (maailma ajalugu 100 objektis) on hea kuulamisseeria: http://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/programme/

Selle tsitaadi oluline erinevus on see, et te nimetate neid varajasteks turuliidriteks. See on auastme küsimus, kes on kõige edukam jne. See on teistsugune kui see, millest ma räägin.

Kui ma loen ja tsiteerin ärimudeli liidrit, siis ma mõtlen pioneeriks või uuendajaks, mitte auasteks. See on inspiratsiooni kaudu "juhtiv", uue plaastri sepistamine jne.

id oli tol ajal üks edukamaid shareware arendajaid. See ei tähenda, et nad olid jaosvara ärimudeli varajane juht. Paljud inimesed enne nende ärimudelit olid juba kümme aastat räsitud.

Ei, tüütu tähelepanu hajutamine tsiteerib mind valikuliselt.

Kas sa ei kirjutanud & quotthey olid varased turuliidrid & quot? Kas mõtlesite midagi muud kui turuliidrit?

Ei, see on minu tõlgendus kirjutatust. Ma ütlen teile, milline on minu tõlgendus nende kirjutatust ja miks ma sellega ei nõustu.

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Kas on võimalik, et me segame demosid jagamis- või vabavaraga, kuna see oli tööstuse alguses?

Mäletan, et laadisin wolf3d 3 päeva jooksul 3 osast alla ja see oli ainult selle demo? Või oli see kogu mäng?

Kas on võimalik, et segame demosid jagamis- või vabavaraga, kuna see oli tööstuse alguses?

Mäletan, et laadisin wolf3d 3 päeva jooksul 3 osast alla ja see oli ainult selle demo? Või oli see kogu mäng?

Wolf3D nimetas end sharewareks. Täismäng koosnes algselt kolmest 10 taseme episoodist (9 tavalist, 1 salajane). Jagatud tarkvara versioon sisaldas ainult esimest osa. Kui jaguvaraversioonis selle episoodi võitsite, ilmnes pritsmeekraan, mis kutsus teid ülejäänud ostma. id avaldas hiljem ka täiendava 3 jao lisandmooduli.
http://wolfenstein.wikia.com/wiki/Episode_1

Demo ja seda tüüpi jagatud tarkvara vahel on natuke peen joon. Üks asi on see, et peale väiksema taseme omamise ei piiratud mänge tegelikult muul viisil. Eriti Doomiga saate mängida mitmikmängu, lisada uusi tasemeid, graafikat ja helisid modifikatsioonidega jne. See oli rohkem täielik mängukogemus võrreldes demodega, mis võib -olla tahtsid teile anda ainult & kvoodimaitset & quot; kogu mängust ja/või lasta kinnitate, et saate mängu tegelikult oma riistvaraga käivitada.

Selle tsitaadi oluline erinevus on see, et te nimetate neid varajasteks turuliidriteks. See on auastme küsimus, kes on kõige edukam jne. See on teistsugune kui see, millest ma räägin.

Kui ma loen ja tsiteerin ärimudeli liidrit, siis ma mõtlen pioneeriks või uuendajaks, mitte auasteks. See on inspiratsiooni kaudu "juhtiv", uue plaastri sepistamine jne.

Te polnud lugenud ärimudeli esimest liidrit, sest seda fraasi pole artiklis.
Artikli tõlgendamisel on kõige parem lugeda ja tsiteerida kontekstis tegelikke sõnu, millest te erandeid teete.

Siin pole lihtsalt leiutist.

Kuid te muidugi nõustute, et nad olid tol ajal mängude jagamistarkvara liidrid, kogedes mudeliga edu erinevalt kõigist varem mänginud mängijatest ja tegelikult võrdselt traditsiooniliste mudelitega?

Jah, ma ütlesin teiste näidete jaoks turuliidrit ja pidasin silmas turuliidrit.

Jah, ma nõustun, et te ei ürita väliselt „äri” ajalugu üle vaadata, kuid see on teadmatus sõnade tähendusest, mis on segatud tahtlike/korduvate valetsitaatidega ja ignoreeritud kontekstiga isegi pärast nende märkimist.

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Kui ajavahemikel pole tähtsust, nimetavad mõned pühakut Paulust (või Püha Peetrust või paljusid teisi) eeskujuks kristluse all tuntud religioonimudeli varajastest juhtidest, kas nad on siis valed ja kas aeg pole ka selle jaoks oluline?

Vähemalt nüüd, kui kritiseerite artiklit, millega saate nõustuda, vaidlete oma „tõlgenduse” põhjal öeldule, mitte sellele, mida tegelikult öeldi.

Minu teada pole juht leiutaja sünonüüm.
http://www.thesaurus.com/browse/leadership

Ärimudeli varajane juht ei tähenda mudeli leiutamist ega välista teisi juhte, tegelikult tähendab varajase liidri kasutamine otseselt, et oli ka teisi.

Võite eeldada, et see eeldab mudeli puhul suhtelist edu (eriti võrreldes konkureerivate ärimudeleid kasutavate mudelitega), see võib tähendada teie juhtpositsiooni, mis võib olla lihtsalt turumüügis (kuigi ma ütleksin, et ID on tehniliselt pühendunud aktsiale vabalt, lubada/julgustada muutmist ja lõpuks läks avatud lähtekood sellest kaugemale) toimus ammu enne ärimudeli praeguseid „liidreid”, kellel pole ka mudeli enda leiutamisega eriti pistmist.

Artiklis pole midagi, eduka mängude jagamistarkvara konteksti või seda, mida ma olen öelnud, mis viitab mudeli enda leiutamisele (ausalt öeldes ei ole proovimine enne ostmist kontseptsioonis ainuõige), või isegi subjektiivne „varajane” kasutamine mudelist. See ütleb, et nad olid ärimudeli varajane liider, ausalt öeldes pole ma kindel, kuidas see ebaõiglane on, sest ma ei tea, et mõni teine ​​tarkvarafirma teeniks rohkem raha aktsiamängudest kui traditsiooniline algmudel, kuid igal juhul ei ei ütle AINULT liider, nagu inimesed ei väida, et püha Paulus oli AINULT algkristlane.

Erandi asemel võtke lihtsalt sõnaraamat ja lugege artiklit!

me vajaksime ilmselt jadakaablit, kuid igal ajal, kui soovite surmamängu

Selle tsitaadi oluline erinevus on see, et te nimetate neid varajasteks turuliidriteks. See on auastme küsimus, kes on kõige edukam jne. See on teistsugune kui see, millest ma räägin.

Kui ma loen ja tsiteerin ärimudeli liidrit, siis ma mõtlen pioneeriks või uuendajaks, mitte auasteks. See on inspiratsiooni kaudu "juhtiv", uue plaastri sepistamine jne.

Te polnud lugenud ärimudeli esimest liidrit, sest seda fraasi pole artiklis.

Ma arvan, et ärimudeli ja ärimudeli vahel pole piisavalt olulist erinevust. & Quot; Minu jaoks on need samad. Kui arvate, et sellel on oluline erinevus, selgitage seda.

Aga te muidugi nõustute, nad olid tol ajal mängude jagamisvara liidrid.

Nad olid kindlasti turuliidrid, aga & quotquothat aeg & quot ei olnud & quot; shareware ajaloos & quot; see oli kümme aastat pärast selle loomist.

Jah, ma ütlesin teiste näidete jaoks turuliidrit ja pidasin silmas turuliidrit.

Nii et ma ei tsiteerinud teid "tahtmatult", nagu te väitsite.

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Kui ajavahemikel pole tähtsust.

Seda ma üldse ei kirjutanud. Ajavahemikud on väga asjakohased, kuid vaatate valet.

Ei ole & kvantitatiivselt öeldud, & quot; see kõik on kirjutatu tõlgendus. Te vaidlete artikli tõlgenduse põhjal.

Selle kokkuvõtteks näen meie tõlgenduste erinevusi järgmiselt.

Teie: & quot; ärimudeli varajane juht & quot = & quot

"Ma olen ärimudeli varajane juht" & quot = & quot

Vaadake, pidage Doomi surmamängu ja võidagu parim jahipüss!

Saate sõnaraamatu, tavakeelekasutuse ja ajaloolise faktiga „vaielda”.
On valus tsiteerida valikuliselt, on vale tsiteerida, tsiteerida kontekstist välja ja on rämps soovitada (tunnustatud üks paljudest) „juhid” (varakult või muul viisil) peaksid olema leiutajad.

Mitte religioonis.
Mitte demokraatias.
Mitte Doomi tagumikku lööma

Muide, nagu ma juba ütlesin, olen tänulik neile, kes hakkasid jagama tarkvara, ja neid on oluline meeles pidada, olen mänge jagavas tarkvaras välja toonud Leadership of ID umbes 30 aastat tagasi. enne tõsist ostmist pole see Douglas Englebart ega Vannevar Bush ja peate edasi liikuma. (sõnaraamatu lugemiseks).

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Vähe sellest, ka mängude jagamisvara mudelist loobuti suures osas 1990ndate lõpuks. id Tarkvara ei olnud aktsiavara mudeli varajane liider, see oli üks * viimaseid * liidreid, enne kui levitamine suundus rohkem traditsioonilisele jaemängumudelile koos aeg-ajalt allalaaditavate (või ajakirja CD-l pakitud) demodega.

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Vähe sellest, ka mängude jagamisvara mudelist loobuti suures osas 1990ndate lõpuks. id Tarkvara ei olnud aktsiavara mudeli varajane liider, see oli üks * viimaseid * liidreid, enne kui levitamine läks rohkem traditsioonilisse jaemängumudelisse, mida aeg-ajalt alla laaditi (või pakiti ajakirja CD-le).

Nii et nüüd propageerite, et nad oleksid ainsad mängude jagamisvara liidrid, sest keegi teine ​​ei saavutanud traditsioonilise mudeliga midagi sarnast?

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Vähe sellest, ka mängude jagamisvara mudelist loobuti suures osas 1990ndate lõpuks. id Tarkvara ei olnud aktsiavara mudeli varajane liider, see oli üks * viimaseid * liidreid, enne kui levitamine läks rohkem traditsioonilisse jaemängumudelisse, mida aeg-ajalt alla laaditi (või pakiti ajakirja CD-le).

Nii et nüüd propageerite, et nad oleksid ainsad mängude jagamisvara liidrid, sest keegi teine ​​ei saavutanud traditsioonilise mudeliga midagi sarnast?

Kellelgi, kes süüdistab teisi teid valesti tsiteerimas enne sõnaraamatu lugemist, on teil muljetavaldav võime postitusi valesti lugeda.

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Vähe sellest, ka mängude jagamisvara mudelist loobuti suures osas 1990ndate lõpuks. id Tarkvara ei olnud aktsiavara mudeli varajane liider, see oli üks * viimaseid * liidreid, enne kui levitamine läks rohkem traditsioonilisse jaemängumudelisse, mida aeg-ajalt alla laaditi (või pakiti ajakirja CD-le).

Nii et nüüd propageerite, et nad oleksid ainsad mängude jagamisvara liidrid, sest keegi teine ​​ei saavutanud traditsioonilise mudeliga midagi sarnast?

Kellelgi, kes süüdistab teisi teid valesti tsiteerimas enne sõnaraamatu lugemist, on teil muljetavaldav võime postitusi valesti lugeda.

See oli küsimus, kas viide sellele sümbolile? nii saate seda tulevikus teada

P. S. Iga kord, kui mõni teist soovib selgitada, miks juhid on leiutajate sünonüümid ja kuidas mängude jagamistarkvara edu saavutamine ei muuda teid ärimudeli varajaseks (võrreldes praeguse ilmselgelt ffs), lõpetage julgelt jama rääkimine

Kui kaua aega tagasi see oli, pole oluline, oluline on see, kui lähedal nad olid selle ärimudeli algusajale. id olid kindlasti turuliidrid, kuid nad ei olnud ärimudelis & quotearly & quot; liidrid, kuna ärimudel oli tol hetkel eksisteerinud juba kümme aastat.

See on nagu ütlemine, et Sony olid & quotearly konsooliliidrid, & quot; sest Playstation oli peaaegu 30 aastat tagasi kõige edukam konsool. See ignoreerib ajalugu, mis oli varem nende ja tsiteeriva sildistamise jaoks. "

Vähe sellest, ka mängude jagamisvara mudelist loobuti suures osas 1990ndate lõpuks. id Tarkvara ei olnud aktsiavara mudeli varajane liider, see oli üks * viimaseid * liidreid, enne kui levitamine läks rohkem traditsioonilisse jaemängumudelisse, mida aeg-ajalt alla laaditi (või pakiti ajakirja CD-le).

Nii et nüüd propageerite, et nad oleksid ainsad mängude jagamisvara liidrid, sest keegi teine ​​ei saavutanud traditsioonilise mudeliga midagi sarnast?

Kellelgi, kes süüdistab teisi teid valesti tsiteerimas enne sõnaraamatu lugemist, on teil muljetavaldav võime postitusi valesti lugeda.

See oli küsimus, kas viide sellele sümbolile? nii saate seda tulevikus teada

P. S. Iga kord, kui mõni teist soovib selgitada, miks juhid on leiutajate sünonüümid ja kuidas mängude jagamistarkvara edu saavutamine ei muuda teid ärimudeli varajaseks (võrreldes praeguse ilmselgelt ffs), lõpetage julgelt jama rääkimine

Mis sa arvad, mida tähendab „varajane” „varajase juhi” puhul?

Ma tõesti ei peaks rohkem lisama, aga palun proovige seda järgida:

1) Jagavara kui arvutimängude oluline levitamismeetod kestis 1980ndate algusest/keskpaigast kuni 1990ndate keskpaigani.
2) id Software'i mängud olid jagamisvara mudeli viimase 3-4 aasta jooksul juhtivad aktsiatarkvara tooted.
3) Kuna id oli jagajavara levitamise * viimasel * perioodil liider, on ebatäpne nimetada neid mudeli * varaseks * juhiks.

Kas nad olid aktsiatarkvara mängude tootmise liidrid? Jah. Kas nende edu mudeliga edestas lõpuks teiste tootjate varasemaid edusamme? Jah. Kas nad olid ise * varased * juhid? Ei.

Mis sa arvad, mida tähendab „varajane” „varajase juhi” puhul?

Ma tõesti ei peaks rohkem lisama, aga palun proovige seda järgida:

1) Jagavara kui arvutimängude oluline levitamismeetod kestis 1980ndate algusest/keskpaigast kuni 1990ndate keskpaigani.
2) id Tarkvara mängud olid jagamisvara mudeli viimase 3-4 aasta jooksul juhtivad aktsiatarkvara tooted.
3) Kuna id oli jagajavara levitamise * viimasel * perioodil liider, on ebatäpne nimetada neid mudeli * varaseks * juhiks.

Kas nad olid jagamisvarade tootmise juhid? Jah. Kas nende edu mudeliga edestas lõpuks teiste tootjate varasemaid edusamme? Jah. Kas nad olid ise * varased * juhid? Ei.

Nähes, kui me arutame ÄRI mudelit (ja ma ütlen veelkord, et see on vaevalt uudne), kas saate näidata, milliste tõendite põhjal te 1985. aasta jaoks olulise sõna aluseks võtate!

87. aastaks olin BBS -süsteemides ja ostsin arvutimessidelt ka ettemaksuga mänge, kui oluliseks te kujutate ette, et mängude jagamisvara mudel oli enne 90ndate algust ja ID -d?

Kas on vale nimetada püha Paulust varakristlikuks juhiks?

Kas sa isegi õed inglise keelt

Vaadake, pidage Doomi surmamängu ja võidagu parim jahipüss!

Doomi surmamatš oleks kindlasti varsti läbi saanud, kuid kahtlustan, et lõpptulemus on üsna sarnane

Mis sa arvad, mida tähendab „varajane” „varajase juhi” puhul?

Ma tõesti ei peaks rohkem lisama, aga palun proovige seda järgida:

1) Jagavara kui arvutimängude oluline levitamismeetod kestis 1980ndate algusest/keskpaigast kuni 1990ndate keskpaigani.
2) id Software'i mängud olid jagamisvara mudeli viimase 3-4 aasta jooksul juhtivad aktsiatarkvara tooted.
3) Kuna id oli jagajavara levitamise * viimasel * perioodil liider, on ebatäpne nimetada neid mudeli * varaseks * juhiks.

Kas nad olid jagamisvarade tootmise juhid? Jah. Kas nende edu mudeliga edestas lõpuks teiste tootjate varasemaid edusamme? Jah. Kas nad olid ise * varased * juhid? Ei.

Nähes, kui me arutame ÄRI mudelit (ja ma ütlen veelkord, et see on vaevalt uudne), kas saate näidata, milliste tõendite põhjal te 1985. aasta jaoks olulise sõna aluseks võtate!

Vaadake eelnevaid lehekülgi ja linke, mis käsitlevad 1980ndate jagamistarkvara.

Piisavalt märkimisväärne, et üksikisikud ja väikesed ettevõtted saaksid sellest elatist teenida. Nende müük oli maailma mikroproside ja Sierratega võrreldes väike, kuid siis ei lasknud nad ka raha välja, nagu need ettevõtted.

Ei, sest kristluse aeg ulatub Kristuse ajast tänapäevani. Kui aga kristlus oleks 5 aastat pärast püha Paulust välja surnud, oleks vale nimetada teda varakristlikuks juhiks.

Mis sa arvad, mida tähendab „varajane” „varajase juhi” puhul?

Ma tõesti ei peaks rohkem lisama, aga palun proovige seda järgida:

1) Jagavara kui arvutimängude oluline levitamismeetod kestis 1980ndate algusest/keskpaigast kuni 1990ndate keskpaigani.
2) id Tarkvara mängud olid jagamisvara mudeli viimase 3-4 aasta jooksul juhtivad aktsiatarkvara tooted.
3) Kuna id oli jagajavara levitamise * viimasel * perioodil liider, on ebatäpne nimetada neid mudeli * varaseks * juhiks.

Kas nad olid jagamisvarade tootmise juhid? Jah. Kas nende edu mudeliga edestas lõpuks teiste tootjate varasemaid edusamme? Jah. Kas nad olid ise * varased * juhid? Ei.

Nähes, kui me arutame ÄRI mudelit (ja ma ütlen veelkord, et see on vaevalt uudne), kas saate näidata, milliste tõendite põhjal te 1985. aasta jaoks olulise sõna aluseks võtate!

Vaadake eelnevaid lehekülgi ja linke, mis käsitlevad 1980ndate jagamistarkvara.

Piisavalt märkimisväärne, et üksikisikud ja väikesed ettevõtted saaksid sellest elatist teenida. Nende müük oli maailma mikroproside ja Sierratega võrreldes väike, kuid siis ei lasknud nad ka raha välja, nagu need ettevõtted.

Ei, sest kristluse aeg ulatub Kristuse ajast tänapäevani. Kui aga kristlus oleks 5 aastat pärast püha Paulust välja surnud, oleks vale nimetada teda varakristlikuks juhiks.

Nii et kas soovite, et ma usaldaksin/nõustun varem kuritarvitatud wiki linkidega, mis olid lingitud, et öelda kellelegi, kes müüs Ühendkuningriigis (tol ajal) kuradi NESi ja SNESi, kui SNESi esimest korda müüs Ühendkuningriigis nintendo? Teema, millest enam kunagi ei räägita, sest plakat ei olnud neid tegelikult lugenud!

Mina olen see isik, kes postitas uuesti vikilehe, kus idioot ammutab oma „teadmisi” varajase jaosvara kohta, tsiteerides (kontekstis), kus lehel arutatakse ID panust. Nüüd palute mul usaldada mõnda mittespetsiifilist / juhuslikku linki, ilma selgituseta, kus ja kuidas need tegelikult näitavad mingeid tõendeid mängude jagatud tarkvara olulisuse kohta 1987. aastal, sest teile tundub, et nad seda teevad?

Ma kutsun teid välja, teil pole tegelikku kontseptsiooni ega tõendeid mängude jagatud tarkvara mahu, väärtuse või tähtsuse kohta 1987. aastal, teesklete nüüd, et „proovige enne ostmist” tänapäeval mängudes tegelikult ei eksisteeri. tõsiasi, et inglise keeles ei ole Leader leiutaja sünonüüm ja varajane juht ei välista teisi, vaid soovitab ja tunnustab neid.

Tõsiselt, poiss, hinda kriitiliselt, miks see artikkel teie positsioonile ei vasta ja ka keegi, kes osaleb nii jaosvara kui ka mängude jaemüügis!

Mis sa arvad, mida tähendab „varajane” „varajase juhi” puhul?

Ma tõesti ei peaks rohkem lisama, aga palun proovige seda järgida:

1) Jagavara kui arvutimängude oluline levitamismeetod kestis 1980ndate algusest/keskpaigast kuni 1990ndate keskpaigani.
2) id Software'i mängud olid jagamisvara mudeli viimase 3-4 aasta jooksul juhtivad aktsiatarkvara tooted.
3) Kuna id oli jagamisvara levitamise * viimasel * perioodil liider, on ebatäpne nimetada neid mudeli * varaseks * juhiks.

Kas nad olid aktsiatarkvara mängude tootmise liidrid? Jah. Kas nende edu mudeliga edestas lõpuks teiste tootjate varasemaid edusamme? Jah. Kas nad olid ise * varased * juhid? Ei.

Nähes, kui me arutame ÄRI mudelit (ja ma ütlen veel kord, et see on vaevalt uudne), kas saate näidata, milliste tõendite alusel te 1985. aasta jaoks olulise sõna aluseks võtate!

Vaadake eelnevaid lehekülgi ja linke, mis käsitlevad 1980ndate jagamistarkvara.

Piisavalt märkimisväärne, et üksikisikud ja väikesed ettevõtted saaksid sellest elatist teenida. Nende müük oli maailma mikroproside ja Sierratega võrreldes väike, kuid siis ei lasknud nad raha ka veritseda nagu need ettevõtted.

Ei, sest kristluse aeg ulatub Kristuse ajast tänapäevani. Kui aga kristlus oleks 5 aastat pärast püha Paulust välja surnud, oleks vale nimetada teda varakristlikuks juhiks.

Niisiis, kas soovite, et ma usaldaksin/nõustun varem kuritarvitatud vikilinkidega, mis olid lingitud, et öelda kellelegi, kes müüs Ühendkuningriigis (tol ajal) kuradi NES -i ja SNES -i, kui SNES -i esimest korda Ühendkuningriigis müüs? Teema, mida enam kunagi ei aruta, sest plakatil polnud neid tegelikult ette lugeda!

NES/SNES/Genesis postitused ei ole mõeldud jagamisvara aruteluks.

Eelmistel lehtedel olevad lingid on pärit Vikipeediast ja Wiredist (Wired on vaevalt mittespetsiifiline/juhuslik allikas).

Ma elasin selle üle ja osalesin selles, aga mis seal ikka.

Selle peale ei vaidle keegi. Mõiste „proovi enne ostmist” ulatub tagasi enne kaasaegseid arvuteid ja ulatub tänapäevani.Tarkvara levitamise jaosvara mudel - kuigi see tugineb osaliselt kontseptsioonile - on paljuski ka omaette asi. Kahekordselt Apogee poolt populariseeritud mängude levitamise jagamisvara mudeli puhul.

Jällegi loete (võib -olla tahtlikult) minu postitusi valesti. Ma pole kunagi väitnud, et „juht” on sõna „leiutaja” sünonüüm. Keegi ei väitnud, et „juht” on sõna „leiutaja” sünonüüm. Selle asemel on mitmed märkinud, et sõna * varajane * terminis „varajane juht” ei ole ainult näitamiseks ja sellel on tähendus.

Artiklis on palju sellist, milles ma viga ei leia. Ma eeldan, et valdkonnad, kus artikkel minu seisukohaga ei pea, on tingitud sellest, et kirjanik on videomängudega üldiselt suhteliselt kursis (tõepoolest, artikkel on väljavõte videost "Mängude ajalugu kujundanud 64 objekti"), kuid suhteliselt * vähem tuttav * arvutimängudega (kus jagamisvara mudelit kasutati mõnda aega laialdaselt). Olen näinud sarnaseid vigu või väärkajastamisi autorilt Tom Bisselilt, mängumeistrilt Jonathan Blowilt ja suurelt osalt üldist huvi pakkuvatelt kirjanikelt, kellel puuduvad isiklikud kogemused arvutimängude ajaloo suhteliselt niši alaga. See on, mis see on.

Mis sa arvad, mida tähendab „varajane” „varajase juhi” puhul?

Ma tõesti ei peaks rohkem lisama, aga palun proovige seda järgida:

1) Jagavara kui arvutimängude oluline levitamismeetod kestis 1980ndate algusest/keskpaigast kuni 1990ndate keskpaigani.
2) id Software'i mängud olid jagamisvara mudeli viimase 3-4 aasta jooksul juhtivad aktsiatarkvara tooted.
3) Kuna id oli jagamisvara levitamise * viimasel * perioodil liider, on ebatäpne nimetada neid mudeli * varaseks * juhiks.

Kas nad olid aktsiatarkvara mängude tootmise liidrid? Jah. Kas nende edu mudeliga edestas lõpuks teiste tootjate varasemaid edusamme? Jah. Kas nad olid ise * varased * juhid? Ei.

Nähes, kui me arutame ÄRI mudelit (ja ma ütlen veel kord, et see on vaevalt uudne), kas saate näidata, milliste tõendite alusel te 1985. aasta jaoks olulise sõna aluseks võtate!

Vaadake eelnevaid lehekülgi ja linke, mis käsitlevad 1980ndate jagamistarkvara.

Piisavalt märkimisväärne, et üksikisikud ja väikesed ettevõtted saaksid sellest elatist teenida. Nende müük oli maailma mikroproside ja Sierratega võrreldes väike, kuid siis ei lasknud nad raha ka veritseda nagu need ettevõtted.

Ei, sest kristluse aeg ulatub Kristuse ajast tänapäevani. Kui aga kristlus oleks 5 aastat pärast püha Paulust välja surnud, oleks vale nimetada teda varakristlikuks juhiks.

Niisiis, kas soovite, et ma usaldaksin/nõustun varem kuritarvitatud vikilinkidega, mis olid lingitud, et öelda kellelegi, kes müüs Ühendkuningriigis (tol ajal) kuradi NES -i ja SNES -i, kui SNES -i esimest korda Ühendkuningriigis müüs? Teema, mida enam kunagi ei aruta, sest plakatil polnud neid tegelikult ette lugeda!

NES/SNES/Genesis postitused ei ole mõeldud jagamisvara aruteluks.

Eelmistel lehtedel olevad lingid on pärit Vikipeediast ja Wiredist (Wired on vaevalt mittespetsiifiline/juhuslik allikas).

Ma elasin selle üle ja osalesin selles, aga mis seal ikka.

Selle peale ei vaidle keegi. Mõiste „proovi enne ostmist” ulatub tagasi enne kaasaegseid arvuteid ja ulatub tänapäevani. Tarkvara levitamise jaosvara mudel - kuigi see tugineb osaliselt kontseptsioonile - on paljuski ka omaette asi. Kahekordselt Apogee poolt populariseeritud mängude levitamise jagamisvara mudeli puhul.

Jällegi loete (võib -olla tahtlikult) minu postitusi valesti. Ma pole kunagi väitnud, et „juht” on sõna „leiutaja” sünonüüm. Keegi ei kurtnud, et "juht" on sünonüüm sõnaga "leiutaja". Selle asemel on mitmed märkinud, et sõna * varajane * terminis „varajane juht” ei ole ainult näitamiseks ja sellel on tähendus.

Artiklis on palju sellist, milles ma viga ei leia. Ma eeldan, et valdkonnad, kus artikkel minu seisukohaga ei pea, on tingitud sellest, et kirjanik on videomängudega üldiselt suhteliselt kursis (tõepoolest, artikkel on väljavõte videost "Mängude ajalugu kujundanud 64 objekti"), kuid suhteliselt * vähem tuttav * arvutimängudega (kus jagamisvara mudelit kasutati mõnda aega laialdaselt). Olen näinud sarnaseid vigu või väärkajastamisi autorilt Tom Bisselilt, mängumeistrilt Jonathan Blowilt ja suurelt osalt üldist huvi pakkuvatelt kirjanikelt, kellel puuduvad isiklikud kogemused arvutimängude ajaloo suhteliselt niši alaga. See on, mis see on.

Ei, te esitate julge väite, postitate spetsiifilist teavet/linke, mis toetavad/näitavad tõendeid selle kinnitamiseks. Tahaksin teada, millest te oma väite alusel jagatud tarkvaraga seotud mängude kui ärimudeli (mis muidugi peaks põhinema turuväärtusel) olulisuse põhjal teete selle juba 1985. aastal.

Muide, nüüd aktsepteerite õigustatult, üldiselt öeldes, jagatud tarkvara on ja oli alati täiesti triviaalne mõiste, mida tarkvarale rakendada.

Te ei ole juht äritegevuse mudeli rakendamisel, kui te pole sellega kunagi äri teinud.

Sel ajal selgitage, miks Püha Paulus ei olnud kristluse usundimudeli varajane juht, või rakendage seda teaduse, demokraatia või muu varajase ajaloo kohta, mille käivitamiseks kulus rohkem kui 5 sekundit ja ID -d Ärimudel jätkub ühel või teisel kujul.

Tundub, et proovite nüüd väita, et apogeemudel on eriline ärimudel ja ainus, mis loeb? Kuna olen autoriga nõus, on enam -vähem identne ärimudel mängudes praegu tohutu.

Kui see on patenteeritud tarkvara, siis proovite seda enne seda, kui see on jaosvara ja 1985. aastal polnud kogu termin isegi tavaline.

Mis sa arvad, mida tähendab „varajane” „varajase juhi” puhul?

Ma tõesti ei peaks rohkem lisama, aga palun proovige seda järgida:

1) Jagavara kui arvutimängude oluline levitamismeetod kestis 1980ndate algusest/keskpaigast kuni 1990ndate keskpaigani.
2) id Software'i mängud olid jagamisvara mudeli viimase 3-4 aasta jooksul juhtivad aktsiatarkvara tooted.
3) Kuna id oli jagamisvara levitamise * viimasel * perioodil liider, on ebatäpne nimetada neid mudeli * varaseks * juhiks.

Kas nad olid aktsiatarkvara mängude tootmise liidrid? Jah. Kas nende edu mudeliga edestas lõpuks teiste tootjate varasemaid edusamme? Jah. Kas nad olid ise * varased * juhid? Ei.

Nähes, kui me arutame ÄRI mudelit (ja ma ütlen veel kord, et see on vaevalt uudne), kas saate näidata, milliste tõendite alusel te 1985. aasta jaoks olulise sõna aluseks võtate!

Vaadake eelnevaid lehekülgi ja linke, mis käsitlevad 1980ndate jagamistarkvara.

Piisavalt märkimisväärne, et üksikisikud ja väikesed ettevõtted saaksid sellest elatist teenida. Nende müük oli maailma mikroproside ja Sierratega võrreldes väike, kuid siis ei lasknud nad raha ka veritseda nagu need ettevõtted.

Ei, sest kristluse aeg ulatub Kristuse ajast tänapäevani. Kui aga kristlus oleks 5 aastat pärast püha Paulust välja surnud, oleks vale nimetada teda varakristlikuks juhiks.

Niisiis, kas soovite, et ma usaldaksin/nõustun varem kuritarvitatud vikilinkidega, mis olid lingitud, et öelda kellelegi, kes müüs Ühendkuningriigis (tol ajal) kuradi NES -i ja SNES -i, kui SNES -i esimest korda Ühendkuningriigis müüs? Teema, mida enam kunagi ei aruta, sest plakatil polnud neid tegelikult ette lugeda!

NES/SNES/Genesis postitused ei ole mõeldud jagamisvara aruteluks.

Eelmistel lehtedel olevad lingid on pärit Vikipeediast ja Wiredist (Wired on vaevalt mittespetsiifiline/juhuslik allikas).

Ma elasin selle üle ja osalesin selles, aga mis seal ikka.

Selle peale ei vaidle keegi. Mõiste „proovi enne ostmist” ulatub tagasi enne kaasaegseid arvuteid ja ulatub tänapäevani. Tarkvara levitamise jaosvara mudel - kuigi see tugineb osaliselt kontseptsioonile - on paljuski ka omaette asi. Kahekordselt Apogee poolt populariseeritud mängude levitamise jagamisvara mudeli puhul.

Jällegi loete (võib -olla tahtlikult) minu postitusi valesti. Ma pole kunagi väitnud, et „juht” on sõna „leiutaja” sünonüüm. Keegi ei kurtnud, et "juht" on sünonüüm sõnaga "leiutaja". Selle asemel on mitmed märkinud, et sõna * varajane * terminis „varajane juht” ei ole ainult näitamiseks ja sellel on tähendus.

Artiklis on palju sellist, milles ma viga ei leia. Ma eeldan, et valdkonnad, kus artikkel minu seisukohaga ei pea, on tingitud sellest, et kirjanik on videomängudega üldiselt suhteliselt kursis (tõepoolest, artikkel on väljavõte videost "Mängude ajalugu kujundanud 64 objekti"), kuid suhteliselt * vähem tuttav * arvutimängudega (kus jagamisvara mudelit kasutati mõnda aega laialdaselt). Olen näinud sarnaseid vigu või väärkajastamisi autorilt Tom Bisselilt, mängumeistrilt Jonathan Blowilt ja suurelt osalt üldist huvi pakkuvatelt kirjanikelt, kellel puuduvad isiklikud kogemused arvutimängude ajaloo suhteliselt niši alaga. See on, mis see on.

Ei, te esitate julge väite, postitate spetsiifilist teavet/linke, mis toetavad/näitavad tõendeid selle kinnitamiseks. Tahaksin teada, millest te oma väite alusel jagatud tarkvaraga seotud mängude kui ärimudeli (mis muidugi peaks põhinema turuväärtusel) olulisuse põhjal teete selle juba 1985. aastal.

Muide, nüüd aktsepteerite õigustatult, üldiselt öeldes, jagatud tarkvara on ja on alati olnud täiesti tühine mõiste, mida tarkvarale rakendada.

Te ei ole juht äritegevuse mudeli rakendamisel, kui te pole sellega kunagi äri teinud.

Sel ajal selgitage, miks Püha Paulus ei olnud kristluse usundimudeli varajane juht, või rakendage seda teaduse, demokraatia või muu varajase ajaloo kohta, mille käivitamiseks kulus rohkem kui 5 sekundit ja ID -d Ärimudel jätkub ühel või teisel kujul.

Tundub, et proovite nüüd väita, et apogeemudel on eriline ärimudel ja ainus, mis loeb? Kuna olen autoriga nõus, on enam -vähem identne ärimudel mängudes praegu tohutu.

Kui see on patenteeritud tarkvara, siis proovite seda enne seda, kui see on jaosvara ja 1985. aastal polnud kogu termin isegi tavaline.

Jätkate postituste valesti lugemist ja valesti teiste öeldut. Teie tegelikele küsimustele vastati selles lõimes varem.

Jätkate postituste valesti lugemist ja valesti teiste öeldut. Teie tegelikele küsimustele vastati selles lõimes varem.

nii et 1985. aasta mängude jagamisvara ärimudeli väärtuse postitamiseks kulub teil 2 sekundit, ma arvan, et see (kokku) oli paari nädala väärtuses Wolf3D!

Saate sõnaraamatuga "vaielda".

Sõnastikuga saab alati vaielda. Erinevatel sõnastikel on erinevad määratlused ja määratlused ei jää aja jooksul samaks.

Minu jaoks tähendab & quot; juht & quot & quot; & quot; näitan teistele teed. & Quot id ei teinud sharewarega midagi uut ega huvitavat, vaid neil oli kõige rohkem edu.

Sa mõtled & quot; liider & quot; kui tippkoer, kõige edukam jne. Millisel viisil seda sõna kasutatakse, st & quot; turuliider = kõige rohkem müüki. & Quot Minu jaoks üritas see selgelt juhtuda, et id ja eriti Doom olid ärimudeli inspiratsiooniks juba selle ärimudeli eluea alguses. Vastasel juhul oleks autor võinud lihtsalt öelda, et & quot id sai ärimudelis äärmiselt edukaks .. & quot ja mul poleks reaga probleeme olnud. & Quot

Sellega oleme tõesti küülikuaugu alla lasknud.

Apostel Paulus alustas kirikute asutamist 30. aastate keskel. Tõenäoliselt suri Jeesus 30 AD või 33 AD. Niisiis oli Paulus prohvetlik, kõigest paar aastat pärast Jeesuse surma. Nii et mitte kümme aastat hiljem. Nii et kui te pakute välja, et ajastus on oluline ja tsiteeritav, siis ei ole Püha Paulus hea näide id -i kaitsmiseks.

Tere, mina olen Jim Knopf. Täname peatumast. Tõmmake välja taburet ja loitsige.

See on tõsi. Alustasin Shareware revolutsiooni 1982. Olge esimene oma plokis, kes teab tõelist lugu Shareware'i algusest.

Kunagi kirjutab keegi selle loo ülejäänud osa. Minu tarkvaraettevõtte tootesarjas on praegu üle 10 programmi. Töötajaid on 18. Shareware on ennast tõestanud auväärse turundusmeetodina. PC-failil, minu väikesel osalise tööajaga hobide andmebaasil, on pühendunud ligi miljon kasutajat.

See on tõesti huvitav punkt. Shareware saavutas haripunkti 90ndate keskel ja suri seejärel suuresti välja. id ise loobus pärast Quake'i väljaandmist 1996. aastal shareware mudelist, Quake II ja kõik mängud pärast jaemüüki. Epic avaldas Unreali jaemänguna 1998. aastal. 3D Realms (nee Apogee) avaldas 1997. aastal mõned aktsiatarkvara pealkirjad, kuid võttis seejärel mõne aasta pausi ja avaldas Max Payne'i jaemüügi tiitlina 2001. aastal. Seega näib, et 1997. a. tähelepanuväärsed shareware tiitlid.

Mis viib spekulatsioonideni, mis tappis jaosvara ära. Ma arvan, et seal oli mõned tegurid. Esiteks muutusid mängude arendamine palju kallimaks, mistõttu meeskonnad pidid aastaid tiitlile kulutama. Arendajad vajasid ettemaksu, mis tähendas, et nad vajasid jaemüüjakirjastajaid. Vahepeal suurendas CD-ROM nii mängude arendamise kulusid, kuna teil oli äkki oma mängu jaoks palju rohkem ruumi, kui ka vähendas levitamiskulusid. Odavatel 5 -dollarilistel mängudel oli jaemüügi juveeliümbris.

Ja siis, teiselt poolt, oli teil internet väiksemate mängude (nii suuruse kui ka populaarsuse) äärmiselt odavaks levitamiseks. Teil polnud enam vaja panna inimesi koopiaid tegema ja sõpradega jagama, et inimesed saaksid teie mängust teada ja pääseksid sellele juurde, igaüks võib selle lihtsalt teie käest alla laadida. Võite siiski tasuta prooviversiooni pakkuda, kuid see oli nüüd lihtsalt & quot ;. & quot

Artiklis püütakse joonistada sirge tee Doomi aktsiatarkvara ja Appstore'i "rakenduste" vahel, kuid vahepealne jaosvara "surm" aitab näidata, et lihtsate rakenduste tekkepõhjuseks on erinev põhjus, miks inimesed jagamudelit kasutasid. Jagavara puudutas levitamist ja kokkupuudet, võimaldades inimestel juurdepääsu tegelikule tarkvarale. Appstores lahendas levitamisprobleemi ja suuresti ka kokkupuute. Igaüks võib teie rakenduse leida ja alla laadida. Selle asemel on lihtsad rakendused vastuseks sellele, et inimesed on rakenduste ostmisel odavad. Ja seal pole ühte tüüpi "tsiteeritud" rakendusi. Mõni võib olla ainult demo, mis on sarnane jaosvaraga, kuid teine ​​võib olla täielik pealkiri, kuid koos reklaamidega. Tasuline versioon ei ole siis täismängu juurde jõudmine, vaid reklaamide eemaldamine. Ja sellest rääkimata muudest F2P meetoditest, mida arendajad raha teenimiseks kasutavad. Nii et ma ei näe tegelikult seost, mida autor üritab luua.