Iphigeenia Aulis

Iphigeenia Aulis



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Iphigeenia Aulis (või Aulis) kirjutas Euripides, Kreeka suurte tragöödiate triloogia noorim ja populaarseim. Näidendi aluseks oli Agamemnoni ja Clytemnestra tütre Iphigenia ohverdamist ümbritsev tuntud müüt. Kui jumalanna Artemise poolt vaigistatud tuuled võimaldasid noore tüdruku ohver jumalanna altari ees kreeklastel sõita Trooja poole, võita Trooja sõda ja hankida tagasi Menelaose naine Helena. Tragöödia kirjutati millalgi aastatel 408–406 eKr ja selle valmistas pärast luuletaja surma tema poeg aastal 405 eKr. Triloogia osana võitis see Ateena Dionysia võistlusel esikoha - ainult näitekirjaniku viies esikoht

Euripidese elu

Euripidese varasest elust teatakse väga vähe. Sündinud 480. aastal e.m.a Ateena lähedal Salamise saarel pärilike preestrite peres, eelistas ta üksildast elu, üksi oma raamatutega. On isegi kuulujutte - enamasti vallandatud -, et ta elas koopas isoleerituna. Ta oli abielus ja tal oli kolm poega, kellest üks, samuti nimega Euripides, sai tunnustatud näitekirjanikuks. Erinevalt oma kaasaegsest vanemast Sophoklesest mängis Euripides Ateena poliitilistes asjades vähe või üldse mitte; erandiks oli lühike diplomaatiline esindus Siracusas Sitsiilias. Tema üle 90 näidendist on säilinud 19, mis on rohkem kui ükski tema kaasaegne. Luuletaja debüteeris Dionysia võistlusel aastal 455 eKr, võites oma esimese võidu alles 441. aastal e.m.a. Kahjuks ei osutunud tema osavõtt nendel võistlustel väga edukaks vaid nelja võiduga elu jooksul.

Argivikuningale Agamemnonile on nägija öelnud, et Troyasse sõitmiseks peab ta ohverdama oma vanima tütre Iphigenia.

Peloponnesose sõjaga lahkus Euripides kuningas Archelaose kutsel 408 eKr Ateenast, et elada ülejäänud elu Makedoonias. Kuigi ta võis sinna kirjutada mõned oma parimad näidendid, lahkus ta Ateenast kibestunult, nähes võistlusel võitmas vähemtuntud näitekirjanikke. Kuigi ta sai oma eluajal sageli valesti aru ega saanud kunagi väärilist tunnustust, sai temast aastakümneid hiljem üks enim imetletud luuletajaid, kes mõjutas mitte ainult Kreeka, vaid ka Rooma näitekirjanikke.

Aastaid pärast dramaturgi surma nimetas kreeka filosoof Aristoteles (384–322 eKr) teda kreeka luuletajaist kõige traagilisemaks. Sophokles imetles oma kaasatragöödiat, öeldes, et Euripides nägi mehi sellistena, nagu nad ei peaks olema. Klassitsist Edith Hamilton oma raamatus Kreeka tee, nõustus, kui ta kirjutas, et ta on kõigi kurbade seas kõige kurvem, maailma leina luuletaja. "Ta tunneb, nagu ükski teine ​​kirjanik pole tundnud, inimelu haletsust, kui lapsed kannatavad abitult seda, mida nad ei tea ega suuda kunagi mõista." (205) Ta lisas, et ühegi luuletaja looming ei olnud „nii tundlikult häälestatud inimkonna vaiksele ja kurvale muusikale, mis oli tükk aega sellest maailmast vähe kuulda võetud” (205). Oma raamatus G.haisev draama, Ütles Moses Hadas, et publik hindab tema stiili ja väljavaateid, vaadates tema näidendeid sümpaatsemaks kui tema kaasaegseid. On öeldud, et kui ateenlased räägivad “luuletajast”, viitavad nad Euripidesele.

Lavastuse lühikokkuvõte

Näidend algab laevade ja sõduritega üle kogu Kreeka, kes kogunesid Boeotias Aulise sadamasse. Kahjuks ei saa või ei saa nad purjetada, sest jumalanna Artemis on tuuled vaigistanud, mingil täpsustamata põhjusel on Agamemnon teda vihastanud. Argive -kuningale on nägija öelnud, et Troyasse sõitmiseks peab ta ohverdama oma vanima tütre Iphigenia. Kui Kreeka armeed muutuvad rahutuks, kirjutab Agamemnon oma naisele, et too nende tütar Aulisesse sõdalase Achilleusega abielluda. Pärast plaani ümbermõtestamist saadab ta aga teise kirja, milles palub Clytemnestral mitte tulla. Tema vend Menelaus astub vahele ja kirja ei saada kunagi. Kahe venna arutelul jõuavad kohale Agamemnoni naine, tütar ja väikelapsest poeg Orestes. Iphigenia on elevil mõttest abielluda Achilleusega. Kahjuks on abieluidee Kreeka kangelasele uudis. Kui Clytemnestra, Achilleus ja Iphigenia lõpuks tõde paljastavad, lähevad nad Agamemnoniga silmitsi. Väljaspool komandöri telki muutuvad väed üha rahutumaks - mässu võimalus on isegi Achilleuse enda vägede seas. Achilleus on valmis oma peaaegu pruuti kaitsma. Mõistes asja tõsidust, otsustab Iphigenia, et õige on ohverdusele alluda. Lõpuks - kummalise keerdkäiguga ja võib -olla mitte esialgse näidendi osana - saab leinast räsitud Clytemnestra teada, et enne tütre ohverdamist kaob Iphigenia ja ta asendatakse hirvega.

Tegelaste osatäitjad

  • Agamemnon, Argive kuningas ja ülem
  • Menelaus, Agamemnoni vend
  • Clytemnestra, Agamemnoni ja Iphigenia ema naine
  • Iphigeenia
  • Achilleus
  • Orestes
  • Chalcise naiste koor.
  • ja Kreeka sõdalane, sulane, imik ja sõnumitooja

Näidend

Agamemnon seisab närviliselt oma telgi ees Aulis Kreeka laagris. Ta jutustab oma eakale sulasele loo sellest, kuidas ta kohtus ja abiellus oma naise Clytemnestraga. Ta meenutab, kuidas tema vend Menelaus Heleniga kohtus ja abiellus - sama Heleniga, kes põgenes koos Pariisiga Trooja. Menelaus, kes oli „soovist raevukas”, taotles nüüd kättemaksu. „Nii et kõik kreeklased kargasid sülle ja nüüd on nad kõik tulnud siia Aulise kitsaste väinade juurde, kus on palju laevu ja kilpe ning hobuseid ja vankreid. (96) Kahjuks on Artemis tuuled rahustanud, takistades laevade sõitmist. Nägija Calchas on ennustanud, et tema tütar Iphigenia tuleb „tappa selle koha jumalanna Artemise pärast. Kui ta ohverdataks, purjetaksime ja kukutaksime friigid. " (97)

Armastuse ajalugu?

Telli meie tasuta iganädalane uudiskiri!


Oma tütre ohverdamiseks peab Agamemnon ta kõigepealt Aulisse meelitama. Ta saatis Clytemnestrale kirja, milles palus tal tuua Iphigenia laagrisse lubadusega, et ta abiellub Kreeka sõdalase ja kangelase Achilleusega - millest Achilleus pole üldse teadlik. Nüüd on tal aga meelemuutus toimunud ja ta plaanib saata teise kirja, et peatada tema tulek. Oma sulasega rääkides: „Ma tegin seda valesti! Nüüd panen asjad paika, kirjutades selle kirja, mida sa nägid mind pimedas pitseerimas. ” (97) Vana sulane lahkub, et viia kiri Argive'i kuningannale, kuid naaseb peagi koos Menelaosega tema poole. Menelaus ütleb sulasele: „Hoia oma koht, muidu maksad selle eest valu käes.” (104) Ta võtab kirja sulase käest hoolimata vanamehe protestidest. "Teil ei olnud õigust avada seda kirja, mida ma kandsin." (104)

Agamemnon: "... ma olen üsna abitu ja see on jumalate tahe"

Agamemnoni ilmudes lahkub vanamees kiirustades. Menelaus ulatab kirja vennale, ähvardades sisu kõigiga jagada. "Vaatasin, kas teie tütar saabus Argosest laagrisse." (106) Ta küsib oma vennalt: "Kas olete unustanud, kui olite innukas ja mures Kreeka armee Trooja poole juhtida, soovides näida ambitsioonikana, kuid südames soovis käsku?" (107) Lisaks tuletab ta Agamemnonile meelde nägija ennustusi ja seda, kuidas ta oli lubanud oma lapse tappa. Nüüd on aga kuningas oma meelt muutnud, lubades “väärtusetutel barbaritel” minema libiseda. Ärritunud Agamemnon kaitseb end sellega, et Menelaus oli oma naist halvasti valitsenud. "Kas ma peaksin teie vigade eest hinda maksma, kui olen süütu?" (109) Ta lisab: "... kas olete hull, sest jumalad, kes on helded, vabastavad teid kurjast naisest, aga nüüd tahate teda tagasi." (109)

Agamemnon püüab selgitada oma äkilist muutust südames. "Kui ma teeksin selle seadusevastase teo, eks, ja laps, kellele ma sündisin iga päev, igal õhtul, kui ma veel elasin, väsitaks mind leinas ja pisarates." (109) Sõnumitooja sisenedes nimetab Menelaus oma venda reeturiks. Sõnumitooja teatab Agamemnonile ja Menelausele, et Clytemnestra, Iphigenia ja väikelaps Orestes on saabunud laagrisse. Argive kuningas vastab: "Milliste sõnadega ma võin öelda või millise viisakusega teda vastu võtta ja vastu võtta?" (112) Tema välimus võib tähendada ainult katastroofi. Agamemnon on pisarate lähedal. "Mul on nende pisarate pärast häbi. Ja ometi on mul selle ebaõnne äärepealt häbi neid mitte maha valada. (112) Seda nähes ütleb Menelaus talle: „Ma võtan oma sõnad tagasi. Olen teie asemel uus ja palun, et te ei tapaks oma last ega eelistaks minu huve oma huvidele. ” (113) Aga kummalises sündmuste keerdumises tänab Agamemnon oma venda, kuid usub nüüd, et peab oma tütre tapma. Ta räägib sõjaväest, mis seisab väljas ja ootab põnevusega sõitu Troy poole. Ta kardab, et armee kuuleb ettekuulutusest ja sellest, kuidas ta järsku oma lubaduse tühistab. Kättemaksuks võisid nad hõlpsasti tappa nii tema kui ka Menelause ja seejärel noore tüdruku tappa. "... ma olen üsna abitu ja see on jumalate tahe" (116)

Telgi ette ilmuvad Clytemnestra, Iphigenia ja Orestes. Agamemnon kerkib seestpoolt esile oma noore tütre rõõmuks. Endiselt eksitades, et ta kavatseb abielluda Achilleusega, ütleb ta: "... see on hea ja imeline asi, mida olete teinud - mind siia tooma." (120) Agamemnon räägib talle „pikast lahkuminekust, mis tuleb meie mõlema jaoks”. (121) Ta lisab: "Pean saatma armeed, kuid miski takistab mind endiselt." (122) Ta ütleb talle, et ta peab kaua sõitma. Ta peab minema üksi, ilma ema ja isata. Pärast seda, kui naine soovib talle Troost kiiret tagasitulekut, ütleb ta, et peab esmalt ohverdama. Telgist lahkudes hakkab ta nutma.

Jätkuvalt teeseldes Iphigenia ja Achilleuse abielu korraldamist, räägib Agamemnon Achilleuse ja tema perekonna - Peleuse ja Thetise - Clytemnestrale. "Nii et selline mees on teie tütre mees." (126) Kui Argive'i kuninganna palub Artemisele ohvrit, vastab kuningas, et on teinud kõik vajalikud ettevalmistused ja et pärast seda abiellutakse. Seejärel käsib ta naasta Argosesse, et hoolitseda nende noorimate tütarde eest. Ta muidugi keeldub. "Teie minge õue ja tehke oma osa, mina siseruumides teen seda, mis on õige, et toatüdrukud abielluvad." (128)

Achilleus saabub telki Agamemnoni otsima, jutustades väljas ootavatest ärevatest sõduritest: nad on oma kodud ja perekonnad maha jätnud ning istuvad „jõudeolekul randades” - seda kõike Kreeka haaranud kire pärast. Clytemnestra väljub telgist ja räägib Achilleusega, tutvustades end. Kui ta lahkuma hakkab, räägib naine juhuslikult tema kihlusest Iphigeeniasse. Achilleus on šokeeritud - ta pole kunagi tütrega kurameerinud. Ta mõistab kohe, et mõlemale on valetatud. "Mu daam, võib -olla on see ainult see: keegi naerab meie mõlema üle." (133) Kuninga vana sulane siseneb ja on kuninganna nurka surutud - ta peab tõde rääkima nii temale kui ka Achilleusele. 'Ma ütlen teile kiiresti. Tema isa plaanib oma kätega teie lapse tappa. ” (135) Ta räägib Calchade ennustusest ja sellest, kuidas nad pärast ohvrit Troyasse sõidavad, et Menelaus saaks Heleni tagasi tuua. Abielu oli vale. Ta on toodud Aulisesse surma ja hävitamise eest ohvriks Artemisele. Ta lisab, et oli ka teine ​​kiri, milles paluti tal Argosse jääda, kuid Menelaus võttis selle kinni. Achilleus on närviline. "Ma kuulen lugu teie saatusest ja viletsusest ega saa selles oma osa kanda." (137)

Clytemnestra palub tal kaitsta nii teda kui ka tema tütart. "Kuigi ükski abielu ei sega teid õnnetu tüdrukuga, kuid vähemalt nime poolest kutsuti teid tema isandaks ja tema kalliks meheks." (138) Achilleus lubab teda kaitsta ja et isa ei tapa Iphigeeniat. "... ma ei suuda taluda solvanguid ja vigastusi, mida isand Agamemnon on mulle kuhjanud." (140) Achilleus ütleb neile, et nad peavad Agamemnoniga rääkima ja teda veenma, kuid Clytemnestra vastab, et tema mees on argpüks ja kardab armeed. Ta soovitab tal oma mehega üksi rääkida. Pärast Achilleuse lahkumist kohtub Argive'i kuninganna oma mehega väljaspool telki. Ta kutsub nende tütart. Clytemnestra seab Agamemnoni tõele näkku. "Kas sa kavatsed ta tappa?" (147) Ta on vahele jäänud valega. Ta esitab talle väljakutse - ta tapab nende tütre lihtsalt selleks, et oma naist Menelaost tagasi saada. Kas ta saab Troojast koju naastes oma lapsed omaks - kas see oleks nördimus? Iphigenia küsib, miks peab Pariis olema tema varemed. Agamemnon püüab end kaitsta - kui ta ennustust ei kuula, ei saa ta sõita Trooja juurde. Armeed on valmis minema. "Kreeka pöördub teie poole ja kunagi ei tohi barbarid oma vägivallas kreeklastelt oma naisi röövida." (153)

Achilleus läheneb telgile, rääkides neile murelikust armeest - Odysseuse juhitud armeest, kes hüüab teda tapma. Teda ähvardati isegi kividega visata, öeldes, et ta on abielu ori. Siiski lubab ta neid endiselt kaitsta. Iphigeeniat ei tapeta. Iphigenia lohutab Achilleust, öeldes talle, et teda ei saa armee tegudes süüdistada. Seejärel pöördub ta oma ema poole: "Ma suren - olen otsustanud - ja olles oma meele kinnitanud, tahan ma hästi surra ja kuulsusrikkalt eemale minnes kõik, mis on nõrk ja võimetu." (160) Tema ohver võimaldab neil sõita Trooja ja võita. „... kui Artemis soovib mu kehalt elu võtta, kas siis mina, surelik, pean vastu jumalikule tahtele? (161) Achilleus räägib oma õilsast vaimust, kuid soovib siiski ohverdamist peatada. Clytemnestra hakkab nutma, kuid Iphigenia ütleb, et ta ei taha leinata; Artemise altarist saab tema monument. Lahkuminekul kallistab Iphigenia oma väikest venda. Lõpuks kaitseb ta oma isa, sest too tegutses vastu tema tahtmist - Kreeka huvides. Ta väljub. Etenduse lõpetamisel räägib koor tema vaprusest, kui teda altari juurde juhatatakse.

Näidendil on lühike lisa - alternatiivne lõpp -, mis paljude arvates pole ehtne. Selles on Iphigenia ära võetud ja altaril asendas teda hirv. Sõnumitooja ütleb kuningannale "

On selge, et teie laps viidi taevasse; nii et loobuge leinast ja lõpetage viha oma mehe vastu. Ükski surelik ei saa ette näha taevateid. Need, keda jumalad armastavad, päästavad. (174)

Hinnang

Iphigeenia Aulis oli osa Euripidese kirjutatud triloogiast. Euripides, keda peetakse Kreeka suurte luuletajate kurvemaks, lahkus oma kodust Ateenas, et elada ülejäänud elu Makedoonias. Kuigi see võitis Ateenas Dionysias esimese auhinna aastal 405 eKr, tuli võit kahjuks pärast dramaturgi surma aastal 405 e.m.a. Oma eluajal hindamatuna mõjutaks ta lugematuid teisi kaua aega pärast surma. Mõned usuvad, et näidend jäi pooleli või kirjutati ümber ainult selleks, et keegi teine, võib -olla Euripidese poeg, lõpetada. Kummalisel kombel on näidendi esialgse lõpu tõttu ohverdatud Iphigenia Artemise altari juures; uus järeldus on aga Iphigeniia päästnud ja asendanud altari juures hirvega. Kas näidend, nagu see praegu paistab, oli sama, mille kirjutas Euripides, oli see üks luuletaja populaarsemaid. Kurb on see, et ta ei oleks saanud piisavalt kaua elada, et tunnustusi nautida.


Ifigeenia Aulide di Euripides. La permanenza del Classico - Palinsesti

Luuletaja ja professor, kriitik ja poliitik, poole sajandi Itaalia vaimse maastiku põnev tegelane, Edoardo Sanguineti (1930-2010) oli ka klassika ja eriti Kreeka tragöödiate tõlkija. 1 Vaadeldav raamat esitab postuumselt tema tõlke Euripidesest Iphigeenia Aulis, toimetanud Federico Condello ja lõpetab ajaloo Sanguineti pikaajalisest suhtlemisest iidse teatriga, mille tulemused on peaaegu täielikult kogutud eelmisesse köitesse Edoardo Sanguineti, Teatro antico. Traduzioni ja ricordi, Federico Condello ja Claudio Longhi ravi. BUR, 2006 (vt BMCR 2007.06.20). See raamat sisaldab sissejuhatust (lk 9–60), bibliograafiat (lk. 61–74), sektsiooni koos toimetuslike täpsustustega (loetledes Sanguineti tõlke mitu versiooni) (lk 75–86), Sanguineti tõlget (lk. 88-177), märkmed tekstile (lk 179-214), lisa autori variantidega (lk 215-65) ja pärast Niva Lorenzini. See lõpeb Sanguineti trükitud ja käsitsi kirjutatud käsikirjade nummerdamata lehtede koopiate valikuga. See hästi toimetatud ja ammendav köide avab Bologna ülikooli Alma Mater Studiorumi Centro Studi “La permanenza del Classico” sarja “La permanenza del Classico-Palinsesti”.

Sissejuhatuses Teatro antico, Märkis Sanguineti lõhe kohta oma tööna klassika tõlkijana ja akadeemilise maailma vahel: kreeka ja ladina keele spetsialistid pole kaugeltki tegelenud oma tõlgete kriitilise uurimisega ning on koostanud enamasti arvustusi, mis sisaldavad üsna üldisi kommentaare, mis ei ole tekstis põhjendatud 2 ja , laienedes võiks lisada, unustamata Sanguineti läbimõeldud seotust tõlkevaldkonnaga ja panust sellesse. See ei ole F. Condello lähenemisviis, kes täidab selle lõhe ja juhatab meid terava analüüsiga läbi Sanguineti rikkaliku keerukuse. Iphigeenia. Sisulises sissejuhatuses, pärast näidendi tõlkimise võimaluse kirjeldamist, konteksteerib Condello konteksti Sanguineti valikuid ja meetodit, arvestades nii ühelt poolt kreeka keele pakutavaid võimalusi kui ka teiselt poolt Sanguineti tõlketrajektoori , alates tema varasematest kreeka näidendite tõlgetest kuni viimase Euripidese teoseni Hippolytus aastal. Seega saab Condello arutelus seda, mida Sanguineti varem nimetas „tõlkimise fantoomiks” 4, süstemaatilist käsitlust, mis käivitab teadmata lugeja mitte ainult Sanguineti tõlgenduse hindamisel. Iphigeenia, aga ka oma tõlkepõhimõtetes üldisemalt. Mõistame, et käesolev näidend hõlmab nii Sanguineti varasemaid suundumusi kui ka tema tulevikutendentse. Tähelepanu igale sõnale ja järjepidevale semantilisele esitamisele, olenemata konteksti kujundatud paindlikumatest võimalustest (nt. gignesthai alati tõlgitud kui „saamine”) ja süntaksi alused (ntgerundid, mida süstemaatiliselt kasutatakse osaliste ja genitiivide absoluutseteks muutmiseks), olid Sanguineti tõlgetes esinenud varem. Ja nii oli ka eriliselt sanguinetlik kirjavahemärkide ja asesõnade rohkus. Samal ajal, aastal Iphigeenia, rohkem kui eelmistes näidendites, austust ordo verborum on kindel ja alliteratsiooni tagasilöök joonelt tervele meetrilisele klastrile (nt read 329-334) rõhutab kõrge paatosuse hetki, seadmeid, mis pidid Sanguineti hilisemas kohas leidma täiuslikuma ja ulatuslikuma kohaloleku. Hippolytus. See vana ja uue lähenemine tõlkija tehnikate osas koos erinevate registrite kooseksisteerimisega muudab Sanguineti Iphigeenia "stiili labor". 5 Condello sissejuhatus lõpeb aruteluga Sanguinetist seoses Euripidese traagilise kunstiga ja Iphigeenia Aulis selles. Euripidese tragöödiaarenduse tundja Sanguineti jäädvustab oma tõlkega hästi Iphigeenia 'Tegelased, millest igaüks on jagatud kõikuva ja radikaalse meelemuutusega ning millel puudub psühholoogiline sügavus ja mis on lõpuks seotud "kohutava melodrammaga", mille Sanguineti keel ilmutab kohati irooniliste ja isegi parodistlike keerdkäikude kaudu.

Nagu Condello oma sissejuhatuse viimasel lehel väidab, Sanguineti oma Iphigeenia kinnitab vapralt „tõlkimisstiili, mis ei saa ega taha muutuda praeguseks valuutaks klassikaliste tõlgete tuttavas ringis”. 6 Olles teadlik tema käsutuses olevate stiilide paljususest, otsustab Sanguineti alati paljastada, et tõlge on selline, reetes sellega „travestimento”, mille iga tõlkija tingimata, kuid erineval määral läbib, väljendades samas algteksti autorit. 7 Sunnitud jõhkrale aususele, Sanguineti Iphigeenia dokumenteerib korraga tõlkija üheaegse kohaloleku ja kadumise autorina 8 ning kohustab lugejat teadvustama „ületamatut distantsi”, mis teda klassikast eraldab. 9 Sellest distantsist saab aga üle ja seda mitte ainult laval loitsitud illusioonis. Sanguineti jaoks lahutab tõlgitud tragöödia selle keele kunstlikku olemusse sisse kirjutatud distantsi, kui see haarab lugeja „sisemuse teatrisse”, 10 kui teisisõnu saab lugeja ise näitlejaks keele vaimustuses. on kujundatud kriteeriumi „dicibilità” järgi. 11 Selles traagilise teksti autonoomias ning rõhuasetuses selle ja selle publiku vahelistele suhetele võime leida sarnasuse Aristotelese ideaaliga, et hea tragöödia peaks suutma vallandada traagilised emotsioonid ja seetõttu „teatraalselt” kaasama oma publikut pelgalt jutustamine, olenemata lavastatud etendusest. 12 Kui aga Aristotelese jaoks peitus see efekt hästi ülesehitatud süžees, kinnitab Sanguineti selle tõlke keelele ja stiilile: Aristotelese kuulaja on Sanguinetis muutunud „performatiivseks lugejaks”. 13 In Iphigeenia samuti, nagu ka teistes näidendites, lükkab meie tõlkija tagasi kirjandusliku stiili - selle, mida ta nimetab “letterarietàks”, mis ei veena teda näiteks Pasolini tõlgetes ja filmiklassikalistes mugandustes. Selle asemel loob ta eklektilise, kuid ustava esitusviisi, kus erinevate registrite keskel töötavad isoleeritud, tuttavad sõnad, mis tavaliselt asuvad rea lõpus, nagu ankrud, mis haaravad lugeja hetkeks ja kõlavad ilma vahenduseta tema sisemusega. 14

See raamat on suunatud Itaalia publikule, nii eriala- kui ka erialaspetsialistidele, ning pakub huvi ka tõlkeõppe ja klassikalise retseptsiooni valdkonna huvilistele. See pakub peent ja põhjalikku sissejuhatust Sanguineti tõlketeooriasse, mis, nagu Condello märgib, pole veel kirjutatud ja mille praegune arvustaja loodab peagi avaldamisteele leida. Siinkohal piisab mainimisest, et tõlkija ja autori identiteedi kinnitamisel, tõlkija eeldatava, kuid mitte kunagi täielikult saavutatud läbipaistvuse kahtluse alla seadmisel ning ladususe kriitikas maadles Sanguineti samasuguste küsimustega nagu Lawrence Venuti, 15 ja andis juba varakult uuele tõlketeooria valdkonnale omapärase ja originaalse hääle.

1. Kreeka tragöödiate privilegeeritud positsiooni kohta tõlkija tegevuses vt Sanguineti avaldust Teatro antico : “See mi si chiedesse quali tragedie antiche desidero o avrei desiderato tradurre… dovrei rispondere tutte. Perché tutte diventano coinvolgenti non appena ci si impegna con il testo: e il tragico finisce col travolgermi ”(2006, lk 12-3).

2. Teatro antico, 2006, lk. 17.

3. Nagu kõigi teiste tõlgete puhul, on ka Iphigeenia Aulis telliti Sanguinetist teatrietenduseks ( Iphigenia Aulides, lk. 14).

5. Vt Ifigeenia, lk 30 ja 34.

7. E. Sanguineti, “Il traduttore, nostro contemporaneo”, E. Sanguineti, Kriitiline missioon, Genova, 1987, lk 182-3.

8. Sanguineti “stile a-stilistico” kohta vaata Condello in Ifigeenia, lk 32-3.

9. “Il traduttore, nostro contemporaneo”, 1987, lk. 188.

10. Teatro antico, lk 15. Mujal ütleb Sanguineti “c’è teatro se c’è travestimento”, muutes seeläbi kõik tõlked iseenesest teatraalseks ja “autonoomseks” (E. Sanguineti, A. Liberovici, Il mio amore è come una febbre e mi rovescio, 1998, lk. 113).

11. Sanguineti määratleb „dicibilità” kui sõna „dramaatiliselt tugev” ja seda pakkuvate instrumentide hulgas loetleb ta „alliteeringud, sulud ja kirjavahemärgid” ( Teatro antico, lk. 15).

12. Aristist. Luuletaja. 1453b1-9.

13. Sanguineti pooldab tõlketüüpide kokkulangevust: loetav tõlge peaks olema nagu teostatav tõlge ( Teatro antico, lk. 15).

14. Selle tehnika näited on näiteks „la mia bambina” kasutuselevõtt ridadel 123, 147 või ühendverbi lahustamine. sümpaatiat (rida 666) “navigeeri… insieme”, kus “insieme” lõpetab rea “dicibilità” poolest äärmiselt laetud: “Sarebbe bello, per te e per me, portarmi a me, a navrci, insieme”.

15. Vt näiteks Tõlkija nähtamatus: tõlkimise ajalugu, London ja New York, 2008 (2. toim) ja Tõlkimise skandaalid: erinevuste eetika poole, London ja New York, 1998.


Iphigenia Aulis - ajalugu

Ifigeenia Aulis (teise nimega Iphegenia Aulis) jäi pooleli Euripidese surma korral aastal 406 e.m.a. ja seega on algus ja lõpp eriti moonutatud ja katkendlikud. Selle lõpetas keegi teine, see koos The Bacchae ja kadunud Alcmaeoniga moodustas Ateenas toodetud trio, mis võitis Euripidesele viienda, ehkki postuumse esimese auhinna.

Agamemnon jutustab Heleni kosilastest lähiajaloost, kui ta valis "kurjal hetkel" Menelaose (316), "selle jumalike ilude kohtuniku", kes ilmus koos oma "barbaarse kaunistusega" lillelistest ja kuldsetest kangastest (316), ja jooksis minema. Troy juurde. "Nad valisid mind kindraliks. Ma arvan, et see oli Menelaosele teene, sest ma olin tema vend, aga ma soovin, et selle au oleks võitnud mõni teine ​​mees minu asemel" (316). Aulises armeedega nõuetekohase purjetamisilma puudumise tõttu luhtunud Agamemnon on nägija Calchaselt õppinud, et tema tütar Iphigenia tuleb ohverdada Artemisele. Agamemnon on juba saatnud kirja, et teda tuua, teeseldes, et ta abiellub Achilleusega, kuid tal on kahtlusi ja loodab nüüd saata uue kirja sündmuse peatamiseks. Ta räägib vana sulasega ja ütleb: "Ma kadestan sind, vanamees. Ma kadestan kõiki mehi, kes on elanud vaikseid, kuulsusele tundmatuid päevi. Vähem kadedust on mul võimu ja ameti pärast" (317) . Sulane tunneb ära Agamemnoni rahutu meele märgid ja Agamemnon ise kuulutab: "Ah, ma olen meelest ära. Ma lähen hävingule" (318). Ta saadab sulase oma naise Clytemnestra ja nende tütre juurde.

Koor heidab meile pilgu Kreekale enne Trooja sõda, sealhulgas Achilleuse kihutamist neljahobusevankriga (319) ja seejärel sõjaväe ettevalmistamist sõjaks (320–321). Menelaus ja vana sulane tülitsevad Agamemnoni kirja omamise pärast ja kui Agamemnon ise siseneb, kuulutab sulane, et Menelaus "ei arvesta õiglusega" (321). Vennad solvavad ja vaidlevad üksteise üle. Agamemnon süüdistab Menelaost "ebaviisakas häbistamises" ja "ebaaususes" (322). Menelaus süüdistab Agamemnoni selles, et ta ainult teeskles vastumeelsust saada kindraliks, samal ajal kui ta au eest politiseeris. Kui nad esimest korda kuulsid, et tema tütre ohverdamine on kohustuslik, oli Agamemnon "südamest rõõmus ja lubas kergesti. Mitte sunni all" (323).

"Nüüd on minu kord teid kritiseerida. Ma ei ole halastamatu ega liiga üleolev, vaid arvestav, nagu vend. Head mehed kipuvad olema halastavad" (323). Agamemnon nimetab Menelaost siis hullumeelseks kukeseeneks. Sõnumitooja teatab Iphigeni ja Clytemnestra saabumisest koos imiku Orestesega. Agamemnonil on oma elus palju kahju:

Pärast koori vahepala räägib Clytemnestra Iphigeniaga lühidalt. Agamemnon on Iphigenia heatahtliku entusiasmi ees ambivalentne ja mõistatuslik. Clytemnestra küsib peigmehe kavandatava pärandi kohta ja Agamemnon üritab ta enne tseremooniat ära saata, kuid ta on kindlalt veendunud, et ta peab pruudi ema ülesannete täitmiseks kohale tulema (332).

Koor, viidates Leda ja luige (Zeusi) loole, küsib: "Või on need asjad vaid lood, millel pole mõtet ega tõde, toodud inimkonnale luuletajate lehtedelt?" (333). Saabub Achilleus, keda survestasid tema mehed, et teada saada, mis on ootusärevus, muidu lähevad nad laiali "ja ei oota enam Atreuse poegade mängimist" (334). Kui Clytemnestra temaga räägib, mõistavad nad mõlemad, et neid kasutatakse süžees, millest nad pole informeeritud. Clytemnestra räägib imelikult:

Koor laulab Achilleuse vanemate pulmast. Clytemnestra nutab, kui Agamemnon tseremooniaks valmistudes temalt küsib, mis teda häirib. Ta nõuab tühjalt: "See laps, sinu ja minu-kas sa tapad ta?" (342). Agamemnon varjab mõnda aega, enne kui ta mõistab: "Minu saladused reedetakse" (342). Clytemnestra jutustab lühidalt, kuidas Agamemnon abiellus temaga "vastu minu tahtmist" pärast oma endise abikaasa Tantalose tapmist "Mu lapsuke, kes sa mu rinnalt ebaviisakalt välja võtsid ja ta su turvise all maapinnale purustasid" (342). Kuid milline paar ei suuda ületada oma õnne takistusi? Nüüd tuleb üks nende neljast lapsest ohverdada Heleni, "hoor" (343) pärast?

Iphigenia kuulutab kõnekalt, et tal puudub Orpheuse kõneoskus ja tal on vaid pisarad, et oma asja süüdistada ning palub oma isal teda mitte tappa (344). Agamemnon kordab oma dilemmat, lisades, et taganedes tapetakse kogu pere (345). Clytemnestra ja Iphigenia fret. Achilleus saabub, öeldes, et teda visati kividega selle eest, et ta püüdis päästa Iphigegeniat, kaasa arvatud tema enda Myrmidonite esialgne viskamine. Odysseus tuleb teda tooma. Iphigenia hakkab resignantselt rääkima, vaadates paratamatuse helgele poolele: tema hea nimi jääb meelde kui üllas (348–349). Ta palub, et Clytemnestra ei mõtleks Agamemnonile hiljem halvasti (350). Iphigenia läheb meelsasti surma.

"Sellest hetkest alates muutub kreeka keel üha kahtlasemaks" (351). Sõnumitooja teatab Clytemnestrale, et kui Iphigenia välja toodi, nutis Agamemnon. Iphigenia hämmastas rahvast oma kangelaslikkuse ja valmisolekuga ohverdada Kreeka asjade hüvanguks. Nuga löögi hetkel kadus tüdruk ja maas lebas hirveasendaja. Calchas ütles Agamemnonile: "On selge, et teie laps on jumalate poole löödud" (353). Clytemnestra mõtleb, kas ta suudab sellist juttu uskuda, kuid siin tuleb Agamemnon seda kinnitama.

Fragment Aeliani raamatus Historia animalium 7:39 näitab, et Euripides oli algselt mõeldud Artemisele, kes ütles, et deus ex machina lohutab Clytemnestrat plaaniga asendada oma tütar hirvedega (354).

Tundub selge, et Oxfordi krahv luges seda näidendit mingil kujul, kuna see toimib tema Troiluse ja Cressida otsese inspiratsioonina. Euripidese näidendi (ja tahtmatult Shakespeare'i näidendi) kohta ütleb Hadas järgmist:

Euripides. Iphigenia Aulis. Kümme näidendit. Trans. Moses Hadas ja John McLean. NY: Bantam, 1981. 313-354.

Roche, Paul, tõlk. Iphigenia Aulis. Euripidese poolt. Kümme näidendit. NY: Signet, 1998. 215-275.


Iphigeenia Aulis

Kuna Homerose Nausicaa heidab valgust Euripidese Iphigeniiale, algab see peatükk, arutades tema esindatust Odüsseia. Mõlemad noored naised on kasvatatud pidama abielu naise eksistentsi kulminatsioonisündmuseks. Seda hoiakut kasutab Agamemnon, et meelitada oma tütar Aulisse fiktiivseks abiellumiseks Achilleusega. Pärast sise- ja väliskronoloogia ülevaatamist Iphigeenia Aulis ja selle teksti seisu, selles peatükis käsitletakse kahte aspekti, mis on äratanud kriitilist tähelepanu - näidendi kaasaegset poliitilist vastukaja ja selle meelemuutuste mustrit - ning seejärel loetakse seda kui kahetise, vastastikuse haridusprotsessi jälgimist. Iphigenia ja Achilleus järgivad mõlemad Homerose Achilleuse mustrit, kogedes esmalt pettumuse kriisi, seejärel empaatia kriisi. Nende idealism moodustab kontrasti neid ümbritseva kahepalgelisuse ja korruptsiooni ning katsumustega, millega nad veel silmitsi seisavad.

Teenuse Oxford Scholarship Online jaoks on vaja tellida või osta, et pääseda juurde raamatute kogu tekstile. Avalikud kasutajad saavad aga saidilt vabalt otsida ning vaadata iga raamatu ja peatüki kokkuvõtteid ja märksõnu.

Palun tellige või logige sisse, et pääseda juurde täisteksti sisule.

Kui arvate, et teil peaks sellele pealkirjale juurdepääs olema, võtke ühendust oma raamatukoguhoidjaga.

Veaotsingu tegemiseks vaadake meie KKK -sid ja kui te ei leia sealt vastust, võtke meiega ühendust.


Iphigenia Jeruusalemmas

90ndate auraval juulikuu pärastlõunal valisin hajameelselt tee Jeruusalemma keskbussijaamas. Kõik mu mõtted keskendusid Euripidesele Iphigenia Aulis, tragöödia, mida pidin sel päeval õpetama heebrea ülikooli kreeka müüdi soolise kursuse üliõpilastele. Ainus teade, mille olin talle andnud Jah (asunike nimi okupeeritud aladel “Juudea ja Samaaria”), kes tulid sel päeval linna üle ujutama, pidi varem möödaminnes muretsema, et nad võivad mind kooli hiljaks jätta. Üks grupp, kes otsustas tee blokeerida, muutis Jeruusalemma ühe peamise juurdepääsuteega liiga kergesti läbimatuks. Aasta oli 1994 ja parempoolsed meeleavaldajad protestisid Oslo lepingute vastu. Niisiis olin selle semestri jooksul liiga palju pühapäevi istunud paisudes bussis ja muretsenud tööaegade puudumise pärast, sest praktiliselt iga rühm, kes kaebas Rabini valitsuse vastu, võttis oma järjekorra, et keelata mu tee tööle.

The Iphigenia Aulis on Euripidese versioon Agamemnoni tütre loost, kes sarnaselt piibelliku Jeepta tütrega maksis oma elu eest oma isa poliitiliste ja sõjaliste võitude eest. Kui Troyisse teel olnud Kreeka armee oli Aulis sadamas kokku kogunenud, tuuled vaibusid ja laevastik seiskus. Prohvet kuulutas, et tuuled ei tõuse enam enne, kui ühendatud Kreeka vägede ülem ja ülem Agamemnon ohverdas oma tütre jumalanna Artemisele. Tüdruk ohverdati, tuuled puhusid kreeklased oma kuulsusväljadele ja ülejäänud lugu, kui mitte täpselt ajalugu, mängitakse Homeri eepilisel panoraamil Ilias. Tavaliselt pole sellistes laste ohverdamise lugudes lapsel oma häält. See kõik on tema isa lugu.

Euripides kirjutas oma näidendi teemal Iphigenia viienda sajandi lõpus e.m.a., mis oli tema Ateena linna jaoks vähem kui kangelaslik aeg ja jahvatas oma järeleandmatu varjutuse poole konkureeriva Kreeka poliisi Sparta poolt pärast aastakümneid kestnud Peloponnesose sõda. Nagu kõik Ateena tragöödianid, kasutab Euripides oma rahva traditsioonilisi lugusid, et mõelda kaasaja probleemidele - antud juhul sõjale, kangelaslikkusele ja hiilgusele. Tema kirjutatud näidendis on tema iphigeenial tõesti hääl ja tema iphigeenia, vähemalt esialgu, ei taha surra.

Kui näidend algab, on Agamemnon saatnud oma naisele Clytemnestrale Argoses sõnumi, milles palub tal tuua Iphigenia Aulisesse uhketesse pulmadesse Achilleuse, parima Ahaia kangelastega. Kuigi Agamemnon on piinanud oma otsuse pärast loobuda oma lapsest Kreeka ja hiilguse pärast, saabub Iphigenia Kreeka laagrisse, keda saadab tema tahtmatu ema, mõlemad ootavad abielu. Kui sünge tõde selgub, on Clytemnestra reetmisest meeleheitel ja Iphigenia palub oma isalt elu (kõik Charles R. Walkeri Euripidese tõlked):

Oo, isa, mu keha on paluja, klammerdub tihedalt su põlvede külge.
Ära võta seda minu elu ära enne selle surma.

Lavastuse praegusel hetkel on müüt ja rituaal potentsiaalselt ummikseisu jõudnud. (Kujutage ette seda kõne, mille Iisak Piiblis pidas Akedah.) Nagu arhailine pruut, peab ka ohvriloom, olgu ta passiivne, pakkuma vähemalt väljamõeldist, et ohver oleks rituaalselt kehtiv. Mis puudutab müüti, siis ilma et Iphigenia nõustuks oma surmapruudi rolliga, võib elu olla, kuid lugu ei tule.

Pinge müüdi (kuidas asjad peavad "olema") ja elu ("nii, nagu asjad on") vahel kasvab väljakannatamatuks, kuna loo paratamatusele vastu astudes käivitatakse keerukas masinavärk. Iphigeniia päästmiseks pakub Achilleus, tema väljamõeldud peigmees, suurejooneliselt, kui ebareaalselt, üksinda käsile võtta kogu Kreeka armee. Ja siis äkki muudab Iphigenia oma positsiooni ümber. Ta tahab oma surma Kreeka pruudina (IA 1375–76 1396):

Ma suren - olen otsustanud - ja olen oma meelt parandanud
Ma tahan hästi surra ja hiilgavalt minust eemale lükata
kõik, mis on nõrk ja teadmatu ...
Kreekale annan selle oma keha.
Tapke see ohvriks ja vallutage Trooja.

Kaasaegse Jeruusalemma klassiruumis palun oma õpilastel arvestada Iphigenia dramaatilise pöördega.Kas hääl, mille Euripides Iphigeniusele andis, räägib mingil põhjusel? Või peab Euripides oma kõnet paroodiaks oma laste ohverdusideaalist joovastatud laste meeletu isamaalisuse üle isa sõdade altaril? Lõpueksamil ilmuvad valikud naeruväärselt lõigatud ja kuivatatud:

Aastal Iphigenia Aulis Euripidese poolt nõustub Iphigenia oma ohvriga:
a) kuna tal pole valikut
b) sest kõikides sõdades peavad noored end vabatahtlikult kogukonna heaks ohverdama
c) sellepärast, et ta armastab oma isa
d) kuna ta tahab olla Kreeka pruut
e) sellepärast, et ta tahab oma isa ja ema vahel rahu hoida
f) kõik ülaltoodud
g) mitte midagi ülaltoodust.

Nagu enamik valikvastustega küsimusi, on ka see küsimus lootusetu. Iphigenia peab surema lihtsalt, et päästa müüt, antud juhul kreeka müüt. Müüt on see, kuidas asjad peavad olema, või vähemalt nii, nagu iga kultuur, kes usub oma müütidesse, usub, et asjad peavadki olema. Müüdis pole alternatiivseid lõppu ja kindlasti ka kompromisse. Selles mõttes on müütiline elu probleemivaba elu, sest kollektiivne megaplaat on saadaval üksikute elude loo juhtimiseks, sulgedes ebakindluse ja ebaselguse konkreetsetes tegelikes eludes, nagu igaüks on ja peab elama individuaalselt. Nagu Thomas Mann ütles: "Müüt on ajatu skeem, jumalakartlik valem, millesse elu voolab, kui ta taastab oma tunnused teadvuseta."

Lisaks mugavalt fikseeritud megaplotile laiendab müüt ka individuaalset elu. Suremisel päästab Iphigenia müüdi, kuid päästab ka iseenda. Erinevalt lugematutest noortest tüdrukutest, kes abiellusid võõraste inimestega arhailise Kreeka isade poolt, kes lihtsalt emana ellu jäävad, mäletame me hiilgavalt surevaid Iphigeniia, Antigone ja Poyxena nimesid. (Kreeka surma pruutide nimekiri on pikk.) Iphigenia näeb õigesti, et tema ohver on tema võimalus (ainus võimalus) olla kangelane nagu meessõdalased, kes esinevad eepilisel laval, kus surmaauhind on surematu hiilgus. Surma valikul loobub Iphigenia täielikult „naissoost” ellujäämisväärtustest, kui „meessoost” transtsendentsuse väärtustest.

Tema nüüd klassikas Teine sugu, Simone de Beauvoir selgitas meeste ülemvõimu kultuuri hinnangu kontekstis põhjuste üle, miks elada pelgalt elu üle. Inimese tegevust ei nähta mitte ainult elu kordamiseks, vaid elu ületamiseks, tema eesmärk ei ole korrata ennast õigel ajal, vaid võtta kontrolli tuleviku üle. Siin samastab de Beauvoir (nagu Euripidese Iphigenia) teda rõhunud kultuuri väärtustega. See, mida ta kirjeldab, on lääne kultuuriideaalid ja need ideaalid kehtestati esmakordselt Homeri Trooja eepilisel tasandikul, kus sõda on kangelaslik etapp ja näitlejad Kreeka kangelased, kes püüavad surematu hiilguse kaudu ületada surelikkuse piire. Lääne kultuuris peetakse lihtsat ellujäämist naise teeks.

Kirg, müüt ja ilus surm - elu, mis on suurem kui elu - on eriti joovastavad nartsissistlikele noortele ja muidugi ka vanadele kahetsusväärsetele nartsissistidele. Enesekindlate ja julgete noorte jaoks pakub sõda eepilisele tegevusele suurejoonelise ja põneva tausta, mille absoluutne nägemus heast ja kurjast ning lõplik surmaproov. Rahu on igav, kompromiteeriv ja miniatuurne töö naistele ja vanadele meestele. The Ilias, kirjeldas Simone Weil kui jõuluulet, on noormehe luuletus. Kirg on ravim, mis laiendab ego ja seega üsna ebatraditsiooniliselt purjus kangelaslikku ego, olgu see siis „ennastohverdav”, paratamatult mitte kogukonna jaoks, vaid lõppkokkuvõttes ainult enda jaoks ja sageli kogukonna kulul.

The Odüsseia, keskendudes iga hinna eest ellujäämisele ja kavalusele, kirjeldab kriitik Longinus kui mehe tööd päikeseloojangul: vana mehe luuletus vanadele meestele ([Ps.] Longinus, üleval 9.11–13). Kas see on pelgalt juhus, et mulle on Odysseus alati tundunud kreeka kangelastest kõige juutlikum ja et Odüsseia, lugu ellujääjast, kes otsib ja võidab oma kodu, seda rohkem "juudi" homerosest eeposest? Kas võib olla nii, et kultuuride - nagu ka üksikisikute - jaoks on võimalused kas nooruslik ja hiilgav surm või ellujäämine, mis on võidetud suureks saamise ja vananemise hinnaga?

Mitte igas kultuuris pole kangelasi. Kangelaslikkus pole ellujäämiseks vajalik, see võib olla ellujäämise vastane. Kangelaslikkus on kreeka, lääne ja mehelik, see võib olla judaismile antiteetiline või üleliigne.

Kangelaslikkus on pigem suhtumine, hoiak elule kui ükski konkreetne tegevus. Kuigi kangelased on eriti kasulikud kreeka kultuuri jaoks (millel on piiridega probleeme), siis juutidel (kelle jaoks piir Jumala ja inimese vahel oli selgepiiriline ja mida rituaalides pidevalt kinnitati) puuduvad kangelased selle sõna lääne tähenduses. Nii väidab Lionel Trilling oma Siirus ja ehtsus (85–86, passim):

Mitte kõik kultuurid ei arenda kangelaslikkuse ideed. Mul oli kord võimalus täheldada…, et rabiinikirjanduses pole kangelaslikku ideed puudutatud… Eetiliste olenditena ei näe rabid ennast kunagi… Nad ei kujuta ette võitlusi, dilemmasid, raskeid valikuid, irooniat, saatusi ega midagi Huvitav, nad ei mõtle moraalile kui draamale. Nad oleksid olnud üsna valmis mõistma kangelase kui näitleja määratlust ja ütlema, et sellisena ei vääri ta tõsiste meeste tähelepanu…. Ja kui me läheme juutide traditsiooni järgi rabide juurest tagasi Piibli juurde, ei leia me sealt ka kangelaslikkust ... Oidipus, kes seisab silmitsi inimlike kannatuste salapäraga, on kangelane. Töö samas vastasseisus ei ole.

Müüdi jõud on tänapäeval tugev just seetõttu, et müüt hõlmab elust suuremat kangelaslikku elu, mida on laiendatud eepilistesse mõõtmetesse. Ja kangelane on näitleja, kes on imendunud ainult iseendasse. See oli Kreeka viis ja Ateena ei ole enam, ega ka paljud helleniseerunud juudid, kes armusid kreeklastesse.

Juutide keskendumine Jumalale on võimaldanud alternatiivseid Odüssea -strateegiaid: ellu jääda kuulsusrikas elada ja õppida veel üks päev, et hiilida öösel piiramatult Jeruusalemma linnast välja, häbematult, kirstu, et Vespasianusega läbi rääkida, oli see vastus rabi Yohanan ben Zakk'ai, ilma kelleta oleks judaism pärast teise templi langemist hästi kadunud. Naisteed, orjade teed, ütleksid kreeklased. Ja ometi jään ma siin ellu, et õppida ja õpetada ning kirjutada juudina kreeklastest, rahva lapsest, kelle Jumal põhitekstis Genesis lükkas tagasi lapse ohvri, nende rabide tütre, kes isegi märtrisurmana ei näinud end kunagi näitlejana, ei teadnud kunagi, et nad on vaprad.

Kui ma taas kord Jeruusalemma bussijaama rahvamasside hulgast valisin, mis oli lõpuks päeva loenguga tehtud, hakkasin lõpuks nägema sel päeval Jeruusalemma meeleavaldajate paljusid nägusid ja nad olid kõik eristamatud. Kõik kandsid "Iphigeeni välimust": inimeste eneseväljendus, mis eksisteeris sujuvalt kaastööl oma müütidega ja (eriti nooremad näod), kõik purjus hiilgusest, hullumeelsed, nagu Euripides kirjeldas kogu Kreekat hulluks aetud (IA 412), kavatsedes ohverdada oma ilusa surma, nii kõrgel kui ainult kangelased võivad olla kõrgel, kui nad nägid end oma kõrge hingega eepilisi tegusid Jeruusalemma traagilisel laval teostamas.

Hiljem, kui ma koju sõitsin, tundus mulle, et olin sel päeval Jeruusalemmas liiga palju iphigeeniaid näinud.

See oli paarkümmend aastat tagasi. Täna Jeruusalemma läbides näen nende tulevaste Iphigenilaste tütreid 90ndatest koos oma Palestiina õdedega, kes on liiga valmis end ohverdama oma ja rahva hävitamise altaril. Ja jälle, ma mõtlen tagasi R. Yohanan ben Zakk'ai’le, kes valis elu kompromissiga märtrisurma äärmuse asemel ja keda tsiteeritakse: „Kui lapsed ütlevad, et tulge, ehitagem tempel, ärge kuulake neid ja kui vanarahvas ütleb, et tulge, hävitame templi, kuulake neid. Sest laste ehitamine on häving ja vanemate hävitamine on ehitamine. ” (Rabi Natani Avot B 31,5–6).

Märkus: selle essee varasem versioon avaldati heebrea keeles aastal Nekuda, Nr 180 (september 1994): 50–53.

Molly Levine on Howardi ülikooli klassikaprofessor. Varem õpetas ta aastaid Iisraeli Bar-Ilani ülikoolis klassikat. Tema uurimused keskenduvad Rooma luulele, kultuurilisele levikule ja konstruktsioonidele, sookriitikale ning algkristluse ja rabiinliku judaismi vahelisele liidesele.


Iphigeenia Aulis

Nii et see algab nii. Sündmused on põimitud perekonna ajalukku ja kajavad läbi aja. Iphigenia Aulis on üks kurikuulsamaid lugusid, mida jutustati ülima dramaatilise oskusega pimedas ruumis New Yorgi 13. tänava nurgal umbes 2500 aastat hiljem. Ja see on kõrgeim kompliment: kuulajad võtavad selle vastu mitte aupakliku kummardusega ühelegi minevikule, vaid šokeerivate uudistega, sama vana kui viimane tund.

Ann Washburn nimetab oma tööd transadaptatsiooniks, sest ta ei loe vanakreeka keelt ja on sõltunud teiste tõlgetest, kuid väidab ilusti, et kuigi keel on paljude käest läbi käinud, „mõistus, mis sellest läbi paistab, selle kohutav ja südantlõhestav selgus on Euripides. ” Tõestuseks, et tal on see õnnestunud, on see, et keel ei lehvita kunagi, hoiab meie tähelepanu läbi kõige pikemate kõnede ja ennekõike liigutab meid.

Näitlejad teevad oma osa, et anda sellele reaalsusele elav elu. Nende etendused on mitmemõõtmelised, igaüks mängib rohkem kui ühte rolli. Ma kasutaksin sellist sõna nagu „morph”, kuid see tähendab mõningate üleminekumuutuste jälgimist, samas kui see, mida nad meile esitavad, on omakorda erinevad, eraldi märgid.

Esiteks pöördub meie poole Rob Campbell kui Agamemnon, kelle ülesandeks on kohutav valik. Tuuled ei soosi Kreeka tuhande laeva laevastikule, mis on valmis sõitma Trooja. Jumalanna Artemis on solvunud ja nägija Calchas on otsustanud, et jumalanna rahustab ainult Agamemnoni tütre Iphigeenia ohver.

Alguses vastumeelselt vastuvõtlik Agamemnon muutis meelt ja üritab oma otsust tagasi pöörata. Ta seisab silmitsi oma venna Menelaosega, kelle kentsakas abikaasa Heleni tegevus on vallandav laastavate sündmuste tulekuks ja jätkumiseks. Amber Grey mängib soomukites sobivat Menelaost ja hiljem kehastab ta aga Agamemnoni naist Clytemnestrat voolavas rüüs. Rob Campbell mängib ka Achilleust. Agamemnon on petnud oma naise, et tuua Iphigenia kaugesse Kreeka laagrisse vale lubadusega abielluda Achilleusega.

Nii et meil on inspireeriv näitlemine näitlejatööst ja iseloomust. Sugu muutub ebaoluliseks, nagu see on alati esineva koori puhul, kuid sellest rohkem hetke pärast. Amber Gray esitab osavalt oma konflikti, draama südame, esmalt Menelause ja Agamemnoni, seejärel Clytemnestra nii Agamemnoni kui ka Achilleuse rollis. Rob Campbell on nende väidete vastuvõtmisel, kuna Agamemnon ja Achilleus on tema muljetavaldav muutus saavutatud soomuste ja hoiaku muutmise ning kõnemustrite muutmise kaudu.

Clytemnestra: "Milliseid palveid, öelge mulle, kas kavatsete lausuda/Kui ohverdate oma tütre jumalannale/Millist õnnistust te palute, kui lõikasite tema magusa kõri läbi?"

Iphigenia (Kristen Sieh), keda oleme juba näinud vana mehe ja kuulutajana, liigutab meid kui Agamemnoni vanimat last: „... ära rebesta mind päevast, see on nii armas, et näha valgust, mida nad ütlevad/ Maa all olevaid asju on raske vaadata "ja" Ma ärkasin täna hommikul roosilise taeva peale/arvasin, et on koit//ja nüüd leian, et on päikeseloojang "

Koor on kogu aeg mõeldud meile sama kummaliseks kui kreeklastele: androgüünsed, värvilised, eksootilised, tugevalt meigitud, laulu- ja tantsuolendid, trummipõrinate ja bassitšello löömise saatel. Kummalisel kombel reageerivad nad samaaegselt süžeele ja edendavad seda, välistades emotsioone ja tuletades meelde, kui sügavalt kreeklased teatrist aru said.

Tegevus üritab igal viisil kalduda parimate tulemuste poole, kuid näitekirjanik ja meie teame sõja rumalust ning beebi Orestes seisab üksinda lava serval ja ennustab tulevaste asjade saatust.

"Suurepäraselt tehtud kreeka koor on selle Euripidese" Iphigenia in Aulis "üldiselt vähem usaldusväärse versiooni peamine vara."
Ben Brantley New York Timesi jaoks

"" Iphigenia Aulis "tuletab meile meelde, et sõda toob lisakahju. Sõnum jõuab koju, isegi nii kohmakas lavastuses nagu Classic Stage Company oma."
Joe Dziemianowicz New York Daily Newsile

"Suurim segadus selle lavastuse laialivalguva ja ebajärjekindla tooni taga on see, et selle panid kokku kaks nutikat küpsist."
Elisabeth Vincentelli New York Posti jaoks

"Rachel Chavkini hõivatud lavastus Classic Stage'is on täis häid komponente, kuid ometi nii segamini aetud, et nad tormavad üksteist omamoodi vaikseks."
Helen Shaw New Yorgi ajaveetmise eest


Jahvatav "Iphigenia" Shotgunist / kreeka "kangelastest" kibedalt tükeldatud

AULIS27C-C-22JUN01-DD-RAD Foto autor Katy Raddatz-Kroonika "Iphigenia in Aulis" on Kreeka tragöödia, mille esitasid jahipüssimängijad John Hinkeli pargis Berkeley's. NÄITATUD: Valges rüüs leedi on Iphigenia, keda mängib Amaya Alonso Hallifax (see ON õige kirjaviis) mees on Agememnon, keda mängib Jeff Elam. Iphigenia üritab oma isa rõõmustada, sest mõistab, et peab ta tapma. Kirjanik on Rob Hurwitt. KATY RADDATZ

IPHIGENIA AULIS: Tragöödia. Euripidese poolt. Režissöör Patrick Dooley. (Kuni 12. augustini. Shotgun Players at John Hinkel Park, Southampton Place, Arlington, Berkeley. Kaks tundi, 15 minutit. Tasuta. Helistage (510) 655-0813 või külastage veebisaiti www.shotgunplayers.org).

Teisisõnu, ilma Iphigenia surmata poleks Aeschylus saanud kirjutada triloogiat "The Oresteia" ja Berkeley repertuaariteater oleks pidanud oma uue teatri avamiseks valima mõne muu eepose. Mis on lisaboonus pühapäeval avatud Shotgun Playersi "Iphigenia" vaatamisel-kui Patrick Dooley läbimõeldud ja haarav lavastus poleks piisav põhjus Berkeley John Hinkeli pargi vana kiviterrassiga amfiteatri poole suundumiseks. See mängib nädalavahetustel kuni 12. augustini (välja arvatud väljasõidud Oaklandi Mosswoodi parki 7. juulil ja San Francisco John McLareni parki 8. juulil).

Kuigi Euripidese "Iphigenia" on kirjutatud pool sajandit hiljem, on see eellugu, mis paneb aluse kättemaksutsüklile Aischylose "Oresteias". See on kirjutatud Ateena pika, pettumust valmistava Peloponnesose sõja ajal, kuid see on ka ägedalt tundev sõjavastane mäng, mis on skeptiline kõigi võimude suhtes, olgu need riiklikud, sõjalised või jumalikud (ilmselt jäi pooleli, selle lõpetas ilmselt tema poeg ja esmakordselt toodeti) aastal 406 eKr, aasta jooksul pärast Euripidese surma).

See aitab teada saada oma kreeka müüte. Euripides esitab paljusid oma tõotusi lubaduste kaudu, näiteks Agamemnoni, mille kuulajaskond teaks, et see osutub valeks, või jumalate või reetmise poolest kuulsate esivanemate tõsiste kutsumistega. Dooley ja dramaturg Joan McBrien pakuvad abistavaid programmimärkmeid ja lühikese sissejuhatuse, 15-minutilise "Atreuse maja needuse" (autor McBrien), mis tutvustab meile perekonna pikka aega kestnud reetmisi, imikutappe, kannibalismi, verepilastust ja muud sellised naudingud koomilises vaudeville'i ekvivalendis iidsele satüürimängule.

Dooley kasutab komöödiat, et meid tragöödiasse hõlbustada. Tema "Iphigenia" avaneb madala intensiivsusega, Jeff Elami Agamemnon muretseb, kuidas rikkuda oma vannet ohverdada oma tütar, ja maskeeritud Amaya Alonso Hallifaxi kui oma vana sulase suursaadet. Maskeeritud väiksematel tegelastel, keda kolm peadirektorit mängivad, on kerge puudutus - Mary Eaton Fairfield kui kaval Menelaus (Heleni abikaasa) ja Elam kui kohmakas, aukartustäratav Achilleus. Nelja naise koor (ka maskeeritud) astub tiitlitega vaatamisväärsustena ja Fairfieldi Clytemnestra kui väga kuvanditeadlik kuninglik.

Keegi näitlejatest ei tundu esialgu võimeline kandma Kreeka tragöödia raskust ja paljusid reanäiteid võiks lihvida. Aga Dooley ja tema näitlejad petavad sind. Need on suured Kreeka kangelased, kes on taandatud omakasupüüdlikeks poliitikuteks, kes on sattunud otstarbekustesse, mis hävitavad nende endi perekonnad, nagu Euripides kavatses.

Elam ja Fairfield tõusevad peaaegu märkamatult selle sündmuse juurde, nende vahetused süvenevad abielupaaridest tõeliselt traagilistesse mõõtmetesse. Goatsongi trio (Daniel Bruno, Joshua Pollock ja Andrea Weber) kurjakuulutav löökpillisaade ja Weberi vinge koreograafia põimivad perekonna ümber pinguldava võrgu. Iphigeeniana on Hallifaxi õudus isa plaanide üle ja tema kahetsusväärsed lapse-naise palved sedavõrd mõjutavad, et tema ümberkujundamine tahtlikuks ja isegi uhkeks ohvriks-Kreeka ja kuulsuse pärast-tabab meid sama palju õudust ja haletsust kui ema.


Iphigeenia Aulis

Iphigeenia Aulis või Iphigenia Aulis [1] (Ancient  Kreeka: Ἰφιγένεια ἐν Αὐλίδι, romaniseeritud: Īphigéneia ja Aulídi tõlgitud erinevalt, sealhulgas ladina keelde Iphigenia Aulides) on dramaturg Euripidese viimane säilinud teos. Kirjutatud vahemikus 408, pärast Orestesja 406 eKr, Euripidese surma -aasta, toodeti näidend esmakordselt järgmisel aastal [2] triloogias  Bacchae ja Alcmaeon  in  Korintos tema poja või vennapoja Euripides noorem [3] ja saavutas Ateenas City  Dionysia esikoha.

Näidend keskendub Kreeka koalitsiooni juhile enne Trooja sõda ja selle ajal Agamemnonile ning tema otsusele ohverdada oma tütar Iphigenia, et rahustada jumalanna Artemist ja lubada tema vägedel purjetada, et säilitada oma au lahingus Trooja vastu. . Konflikt Agamemnoni ja Achilleuse vahel noore naise saatuse üle eeldab sarnast konflikti nende kahe vahel alguses. Ilias. Peategelaste kogemuste kujutamisel kasutab Euripides dramaatilise efekti saavutamiseks sageli traagilist  irooniat.


Euripides: haletsuse luuletaja-prohvet

Reageerides Peloponnesose sõja ajal kogetud noorte meeste, naiste ja neitsite suurele verevalamisele, paljastab Euripides oma sõjalavastustes sõjakoledused ja selle kahjuliku mõju inimestele, eriti naistele. Euripidese dramaatilised tragöödiad meeldivad meie haletsustundele ja nõuavad rahu.

Euripidese kirjandusgeeniuse teravus langes kokku Peloponnesose sõjaga. Seetõttu pole üllatav, et tema hilisemad näidendid käsitlevad sõda, orjapidamist ja seksuaalset degeneratsiooni - kõike seda, mis kunagise suurepärase linna oli laastanud. Electra, Hecuba, Andromache, Trooja naisedja Iphigeenia Aulis kõik on paika pandud Trooja sõja ajal. Euripides ei alaväärista niivõrd selle sõja kangelaslikku ideaali, kuivõrd ta esitab ulatuslikke sotsiaalseid kommentaare Peloponnesose sõja tagajärgede kohta, kuna kauaaegne sõda Euripidese näidendites on paralleelne käimasoleva laastava Kreekaga. Veelgi enam, tema sõjamängudes uuritakse, kes kannatab kõige rohkem sõjakoleduste all ja mis saab sellest inimesest. Seetõttu on tema näidendid esoteerilised kommentaarid Peloponnesose sõja traagilistest tagajärgedest, aga ka mõtisklused halastuse tähtsuse kohta, et tuua tervendavat ja rahu räsitud ja verise maailma.

Euripides ei olnud proto-feminist, kuigi kaasaegsed feministlikud lugemised tõlgendavad sageli valesti tema näidendite günekentrilist olemust. Euripides kujutas naisi sageli nümfomaanideks ja Aristophanes satiiris Euripidese selle poole Thesmophoriazusae. Euripides ei olnud aga ilma tugeva empaatiatundeta naiste raskesse olukorda. Lõppude lõpuks näeme just tema sulest naiste sõjaolusid. Euripidese näidendite eesmärk on šokeerida tema publikut haletsusväärseks, tehes temast seega Kreeka maailma haletsuse suure traagilise dramaturgi.

Trooja naised kirjutati gambiti eelõhtul, mis tõi lõpuks kaasa Ateena allakäigu: Sitsiilia ekspeditsioon. Ateena praegune hetk ajaloos peegeldas seega argiivide hetke - mereretk kaugele vallutusretkele. Näidend võis väga hästi olla rahu üleskutse. Lõppude lõpuks, Euripides jälestas sõda ja paljastas selle palja õõnsuse oma näidendites, mis ei keskendu Trooja sõjale endale, vaid selle katastroofilistele tagajärgedele asjaosalistele.

Sõjas mängib kummitav pilt: lapse eraldamine emast - käest või emast - lõpeb surmaga. Astyanax rebitakse Andromache käest. Iphigenia vabastab end ema soojadest kätest. Hexubast võetakse ära ka Polyxena. Jõhkramal kujul tapab Agave oma poja dramaatilisel lõpetamisel Bacchaeja Medea tapab oma lapsed pärast seda, kui on neid külmalt hellitavas embuses lämmatanud.

Iphigenia surm, lahusolek emast on mõnes mõttes kõige õilsam lasteohver, mida Euripides kujutab oma erinevates sõjatragöödiates. Iphigeenia Aulis edastab kujutlusvõimega naise, keda ihalik jõud ära viskab. Oma avamonoloogis räägib Agamemnon sellest, kuidas Kreeka armee oli kogunenud Aulisse. "Ta armus. Ta armus ja ta viis ta oma rantšosse Idani mägedesse, ”räägib Agamemnon, viidates Pariisi ja Heleni põgenemisele. Helen võetakse Menelaose voodikohtadelt ja kätelt ära, tekitades sellega Trooja sõja.

Kolmas koorikood tuletab meile meelde Trooja sõja ihade täis keskkonda. Helen on vägistamise järeltulija. Tänu Zeusi edusammudele on ta Leda tütar. Naiste koor laulab Troy ja tema naisi tabanud hukatusest: „Seda kõike sellepärast, et sina, Helen, Leda laps ja kaelakael. Kui lugu, mida nad räägivad, vastab tõele, et luik oli tõesti Zeus või pole see ainult luuleandmetest valminud muinasjutt seda väärt? "

Raudmeister lõpetab poeetilise keerdkäiguga. Kas on oluline teada Heleni sünnijutt vägistamise teel? Euripides soovitab, et see on nii. Tegelikult, kui jätta välja fakt, et Helen oli sellise seksuaalse vägivalla laps, väheneb Euripidese näidendis kontekst ja korduvad pildid himulisest vägivallast. Mitte ainult Pariis ei viinud Helenit jõuga minema, vaid ka Helen ise oli kõrge jumala jõulise pealetungi järglane printsessile. Iha ei tunne samamoodi piire, sõda ei tunne piire. Ihaga eostatud toob kaasa iha ja lõpuks viletsuse.

Isegi Agamemnon, vaevalt väljapaistev ja üllas tegelane, räägib iroonilist tõde, kui ütleb: „Kreeklast valdab omamoodi himu kohe sellele võõrale maale sõita ja lõpetada kreeka naiste vägistamine. Nad tapavad mu tütred Argoses. Nad tapavad teid ja mind, kui ma rikkun oma lepingu Artemisega. ”

On tõsi, et Agamemnon oli tõotanud ohverdada oma neitsi tütre, et hankida Troomile ohutu läbipääs lepitusena Artemise püha hirve tapmise eest, kuid Agamemnoni sõnad näidendi lõpus on ka vastuolud, mis on seotud Heleni Kreekast Troyasse lahkumisega. iha kesksel kohal Trooja sõja õhutamisel. Varem oli ta öelnud, et naine oli Pariisi armunud ja näiliselt temaga ühinenud omal vabal tahtel. Siin paljastab Agamemnon tumedama ja vanema jutu Heleni jõulisest röövimisest kõrvalekalduva Pariisi poolt. Helen pole siiski süüdi.

Tema isikuga seotud asjaolud on leotamatu seksuaalne iha, olgu see siis Menelause või Pariisiga. Võib -olla sobib see, arvestades, et ta sündis Zeusi kontrollimatu seksuaalse isuga. Igatahes paljastab Euripides peenelt, et Trooja sõda sündis vägistamisest: esiteks, Leda vägistamine Zeusi poolt, kellest sündis teisena Helena, Heleni vägistamine Pariisi poolt, millest järeldatakse, kui ta ütleb, et Kreeka armee on kavatsus lõpetada "kreeka naiste vägistamine".

Kui Achilleus naaseb Clytaemnestraga rääkima pärast seda, kui ta ei suutnud veenda Kreeka sõdureid Iphigeeniat vabastama, näitab “vägede seas valitsev kära”, et himudes ei saa abielu ega perekonda olla. Iha vägivallas võib olla ainult verd ja verevalumeid. Achilleust tutvustati varem kui kergeusklikku kuumavõitu poiss-sõpra. Tema juuksed, keha ja raudrüü särasid ja pimestasid kõiki. Ta oli ilu ja täiuslikkuse pilt. Naastes Clytaemnestra juurde, on ta muljutud ja määrdunud mustuses ja mudas. Vaevalt pääses ta eluga.

Achilleuse vihkamine Agamemnoni vastu on olnud tuntud sellest ajast peale, kui Homer rääkis nende rivaalitsemisest Ilias. Kui Euripidese jutustus Trooja sõja kahe suure Argive -kangelase vahelise vaenu kohta vastab tõele, siis oli Achilleus olnud Agamemnoni tahtmatu ettur ja on mõistetav, miks ta Agamemnoni vihkab. Clytaemnestra ja Iphigenia jätsid mulje, et nüüd abikõlblik tütar tuleb abielluda ja uskus, et Achilleus on valitud peigmees. Achilleus, kui varem selgus, et Agamemnon kasutas oma nime Iphigeniumi petmiseks, oli nördinud: „Ei, kuningas Agamemnon on mind solvanud. Ta oleks pidanud minu luba küsima, kas ta soovib kasutada minu nime oma lapse lõksu püüdmiseks. See oli minu nimi, mis sundis Clytaemnestrat teda enda juurde tooma. ”

Ometi on Achilleuse pahameel mõnevõrra ebaselge. Tundub, et edevus on Achilleuse raevu peamine põhjus. Ta oli mures, et tema nimi on igaveseks rikutud kui süütu Iphigeenia meelitus tema surmani. Tundub, et tal polnud Iphigeniia pärast esialgu nii palju muret, kuigi ta lunastas end mõnevõrra juhuslikult, püüdes päästa Iphigeniia armee verehüübist.

Petmise, iha ja vägistamise õhkkond muudab näidendi lõpu nii traagiliseks, kuid nii võimsaks. Iphigegeniast saab meelsasti süütu ohver. Siiani on meile meelde tuletatud pidevat üleastumist ja vägistamist. Zeus vägistas Leda. Pariis röövis Heleni. Agamemnon pettis oma perekonda. Selle tormi keskel, mis paneks isegi Luciferi naeratama, paistab Iphigenia-see valgete kuubidega, punase näoga, lilleline juustega naine-ainsa tõeliselt üllasena näidendis silma.

See ei muuda tema surma ja eraldumist Clytaemnestrast vähem traagiliseks. See võimendab meie raevu Agamemnoni vastu, kes püüab oma tegevust ratsionaliseerida ja esitleda end abitu ja õnnetu inimesena, keda jumalad on sunnitud tegema. Agamemnon keeldub vastutamast oma tegude eest ja tegelikult ei võta keegi vastutust tema tegevuse eest kogu näidendi vältel. Kaose saab kõrvaldada ainult see üks kangelanna, kes võtab oma tegude eest vastutuse ja võtab endale teiste kohustused. See teebki tema lahusoleku Clytaemnestrast nii liigutavaks ja liigutavaks.

Kuid me ei tohiks olla nii kiindunud Iphigenia kangelaslikku eneseohverdusse, mis võimaldas kreeklastel ohutult sõita ja raisata Trooja. See pole Euripidese mõte. Selle asemel tahtis ta näidata sõja enda õõnsust ja süütute ohvrite, sageli neitsi naiste traagilist ohverdamist.

Tõepoolest, sõda ja ohverdamine käivad kokku, see asjaolu ainult võimendab sõja barbaarsust. Miks pidi Iphigenia surema? Tagamaks Kreeka armee ohutu reisi, mis aastakümnepikkuses sõjas põhjustaks tuhandete inimeste surma. Iphigeenia ohverdamine ei toonud surmale lõppu. See tõi kaasa ainult surma. Kummitav pilt viljaka tütre ohverdamisest sõja lõppu on kõige skandaalsem pilt, mille Euripides suudab luua, et paljastada sõja kohutav reaalsus: sõjas kannatavad kõige rohkem just täiskasvanueas tütred.

Iphigenia surma eristab teistest ema käest rebitud lastest see, et ta on valmis. (Kuigi Euripides kirjutab ka näidendi, milles Iphigenia jääb ellu, võib -olla osaliselt tänu sellele, et tema aadel kandis tema surmaga seotud osapoolte õigusvastaseid tegusid ja vastutustundetust.) Sama ei saa öelda karjuva Astyanaxi kohta, kui ta on armastavad Andromache käed Trooja naised.

Nagu Iphigeenia Aulis, Trooja naised annab vastuolulise ülevaate Heleni rollist Trooja sõja päritolus. Sellegipoolest tungib iha endiselt keskkonda - vähemalt seoses Heleni rolliga viletsuse toomisel Hecubasse, Andromache'sse ja teiste troojalaste leskede litaaniasse, kes kannatavad nüüd kaasseisulise orjuse türannilise ikke all. Nagu juht ütleb: "Trooja, õnnetu Trooja, kus nii palju tuhandeid noori mehi kadus kõik ühe naise pärast, üks tahtmine!"

Astyanaxi surm on kummitav pilt. Astyanax jookseb tagasi Andromache juurde ja peidab end mugavalt käte vahel. Talthybius, vastumeelne vägivallaetapp, väänab Astyanaxi Andromache lohutavatest ja armastavatest kätest. Astyanaxi ära rebides karjatab poiss valust ja kurbusest ning ta on Trooja lahingutest paisatud. Selline vaatemäng laval pidi tabama Kreeka publiku südant, kes pidas end tsivilisatsiooni ja inimlikkuse tipuks. Kuid Euripides mõnitab seda erakordsuse enesehinnangut, kui Andromache karjub Kreeka sõduritele: „Teie, barbaarid, milliseid ebakreeka julmusi võite välja mõelda? Kas peate tapma lapse - täiesti süütu? "

Pärast Astyanaxi viskamist seinadelt pea ees, naasevad Kreeka sõdurid teda kilbil kandes. Esmapilgul võib arvata, et kreeklased kohtlevad tema surnud ja räsitud keha teatava austuse ja austusega. Lõppude lõpuks on nad ta tagasi matnud kilbi juurde ema juurde. Nad on ta isegi verest ja mustusest puhtaks pesnud. Kuid tõendid verevalumite ja räsitud jäsemete kohta muudavad Astyanaxi kujutise kilbil magava lapse julmaks mõnitamiseks.

Tagasi ema aga puudub. Ta on müüdud Neoptolemose orjusesse. Selle asemel on kohal Hecuba, kes võtab vastu Astyanaxi muljutud ja räsitud surnukeha. Ta nutab Andromache asemel ja ütleb: „Mitte teie, vaid mina, teie vanaema, vana linnatu ja lastetu kroon, peame matma teie rebenenud keha. Raisatud, igaveseks kadunud, kõik need kaisutused, kõik, kes hoolivad, kõik, mis sind magades jälgib. ”

Euripidese kirjandusgeenius paljastub Hecuba hädalduses. Ta seob kilbil oleva surnud Astyanaxi kujutise rahulikult magava Astyanaxi kujutisega, kus Andromache teda jälgib. Kumbki ei saa enam üksteise armastust jagada. See pilt liigutab publiku pisarateni, kui Hecuba võtab omaks oma pojapoja elutu keha.

Sisse Trooja naised, Hecubat esitletakse kui haletsusväärset naist, kellel on kõik temalt ära rebitud. Tema ellujäänud tütred müüakse orjusesse või tapetakse. Andromache, Hecuba tütar rohkem kui Helen kunagi oli, viiakse samuti orjusesse. Neitsi hävingu teema jääb: näidendi alguses röövivad kreeklased Cassandra Hecubast eemale. Hecuba kurdab: "Ma nägin oma neitsitütreid, kes olid kõrgeima astme peigmeeste jaoks kasvatatud, mu käest rebitud ja kogu nende aretus võõrastele visatud."

Euripidese näidendid kujutavad sõda ilma romantilise mantli ja kõigi šokeerivate tragöödiatega. Lapsed eraldatakse emadest - vangistusse või surma - kõige õudsemal ja barbaarsemal viisil.

Samanimeline näidend Hecuba jätkab Priami haletsusväärse naise hävingut. Cassandra ja Andromache on ära viidud. Astyanax on surnud. Nüüd tuleb Hexuba viimane tütar Polyxena temast lahti rebida. Polyxena ennustab Hecubale oma surma:

Haletsusväärne naine, sa näed mind, oma haletsusväärset kaabakat, nagu mägedes kasvatatud mullikat, kes on su kätest rebitud ja mu kõhulõikaga Hadesse alla saadetud, maa alla pimedusse, kus ma, õnnetu Polyxena, leban surnud.

Hecubal pole Heleni vastu muud kui vihkamist. See vihkamine on ajendatud tema armastusest Trooja, surnud laste ja abikaasa ning Polyxena vastu. Kui Odysseus levitab uudiseid Polyxena saatusest, palub Hecuba Odysseust Heleni tappa:

[Achilleus] oleks pidanud paluma Heleni tapmist tema haua juures. Ta viis ta Troyosse hävitamisele ... Ma palun teid mitte rebida mu tütart mu käest. Ära tapa teda. Meil on surnukehi piisavalt. See tüdruk on minu rõõm. Temas unustan oma mured. Ta on minu lohutus ja asendab paljusid asju. Ta on minu linn, mu õde, minu personal, minu teejuht.

Väärib märkimist, et Hecuba seob oma viimase ellujäänud tütre oma linnaga. Homer ütleb, et halb mees on see, kes on “klannile kadunud, koldesse kadunud, vanadele viisidele kadunud, see, kes ihkab kõiki sõjakoledusi”. Südant valutaval hetkel pakub Hecuba end ohvripaial asendajaks, et Polyxena ellu jääks.

Kuid Hecuba pakkumine asendada on kreeklaste jaoks piisavalt hea. Polyxena tuleb ohverdada. Teises stseenis, mis liigutab südant, kuid kutsub esile šoki ja raevu, suudleb Polyxena emaga hüvasti:

Ei, mu kallis ema, anna mulle oma armas käsi ja lase mul oma põske sinu poole suruda. Sest ma ei vaata enam kunagi päikese kiirgavat ringi. See on viimane kord. Sa kuuled mu viimaseid sõnu. Oh mu ema, kes mind sünnitas, ma lähen allilma.

Seejärel viiakse Polyxena minema ja tapetakse Achilleuse haual, kus tema veri valab tema hauale.

Euripides kujutab Hecuba edasist hävingut: tõeliselt "haletsusväärsest naisest" kuni röövkoerani. Ta teeb seda mitte selleks, et mitte eemale hoida Hecubast tema enda barbaarse kättemaksu eest Polymestorile, tema noorima poja Polydorose tapjale, vaid demonstreerida sõja šokeerivaid tagajärgi. Hecuba muutub "kõige õnnetumaks naiseks" "tulepunaste silmadega koeraks", sest ta on "kaotanud klanni, kaotanud kolde, kaotanud vanad viisid" ja lõpuks "sõja õudused". Hecuba laskumine on tõeliselt traagiline: kaotanud oma pere ja isamaa, saab temast mõrvar nagu need barbaarsed argumendid.

Näidend avatakse Agamemnoni vangide telgis. Näidendi kohal kerkib surmahirm, sest Polydoruse kummitus on esimene tegelane, kes kõneleb. Muidugi lõpeb näidend surmaga, kui Hecuba ja vangistuses olevad naised pimestavad Polymestori ja tapavad tema pojad. See, mis algas vangistuses ja surmas, lõpeb vangistuse ja surmaga. Kui oleme sõja orjad, saame surmajuhtideks.

Euripidese sõda keskendub naistele. Iphigenia, Hecuba, Andromache, Cassandra, Polyxena ja Helen on kõik silmapaistvad. See keskendumine naiste ja ka laste kannatustele paljastab sünge tõe, et sõda on naistele kõige hävitavam. Näeme neitsi pruute ohverdatud ja mõrvatud. Me näeme, kuidas emad ja vanaemad on ilma jäetud oma kõhu viljadest. Näeme isegi naist, kes kunagi palus süütuid lapsi säästa, muutudes süütute laste tapjaks, kui ta kaotab oma pere, kolde ja kodumaa.

Euripides ei romantiseeri sõda. Ta paljastab selle õuduse ja verevalamise ning näitab meile, süngelt ja teravalt, sõja kahjulikku mõju inimestele. Me ei tohi unustada, et Euripides koostas näidendid Peloponnesose sõja ajal. Noorte meeste, naiste ja neitsite suurele verevalamisele reageerides nõuavad Euripidese dramaatilised tragöödiad rahu.

Raske on kindlaks teha, kas Euripides nägi perekonda tõesti nii tähtsana kui Sophokles või Aristoteles. Kuid selge on see, et sõda hävitab peresid. Astyanaxi surm, emaka lõikamine on selle tõendiks.

Sõja tapatalusid kogenud Euripidese jaoks on sõda ülistavad ja romantiseerivad sageli mehed, kes pole kunagi armastanud ega omanud perekonda. Euripides kaotas oma poja Ksenofoni 429. aastal e.m.a. sõjategevuse puhkemisel Ateena ja Sparta vahel. Poja kaotamine sõjas ajendas kahtlemata tema tundeid naiste vastu. Sõja orjastatud ühiskond on ühiskond, mis ei saa maailma elu tuua.

Euripidese sõjamängud rõhutavad seda reaalsust ja kummitavalt. Kuid nendes sõjamängudes on veel midagi sügavat ja tervendavat: kahju. Kahju on suurepärane patoloogiline tunne, mida Euripidese näidendid tekitavad. Šokeerivad ja skandaalsed kujundid, mida Euripides kasutab, ajendavad oma publikut kahetsema mõttetu ohverdamise, julmuse ja tapmise ohvreid. Haletsus pakub väljapääsu sellest ühiskonnast, mida vihkavad viha ja sõda.

Kujutlusvõimeline konservatiiv rakendab hindamispõhimõtet kultuuri- ja poliitikaaruteludele - läheneme dialoogile pigem suuremeelsusega kui pelgalt viisakusega. Kas aitate meil jääda värskendavaks oaasiks kaasaegse diskursuse üha vaieldavamal areenil? Palun kaaluge annetamist kohe.

Märkus: tsitaadid Iphigeenia Aulis ja Trooja naised on võetud Paul Roche tõlgetest. Tsitaadid Hecuba on võetud James Morwoodi tõlkest.

Esiletõstetud pildi autor on Georges Rochegrosse (1859–1938) “Andromaque ” (1883) ja see on Wikimedia Commons'i nõusolekul üldkasutatav. Selguse huvides on see heledamaks muudetud.

Kõik kommentaarid on modereeritud ja peavad olema vestluse jaoks tsiviilsed, lühikesed ja konstruktiivsed. Essee suhtes kriitilised kommentaarid võidakse heaks kiita, kuid kommentaare, mis sisaldavad autori ad hominem kriitikat, ei avaldata. Samuti ei kinnitata tõenäoliselt kommentaare, mis sisaldavad veebilinke või blokeerivaid tsitaate. Pidage meeles, et esseed esindavad autorite arvamusi ega pruugi kajastada The Imaginative Conservative või selle toimetaja või kirjastaja seisukohti.


Euripides. Iphigenia Aulis. Duckworthi kaaslased Kreeka ja Rooma tragöödias

Vaadeldav raamat on üks uuemaid kiiresti kasvavas “Duckworthi kaaslaste hulgas Kreeka ja Rooma tragöödias ”. Pantelis Michelakis (M.) püüab täita sarja ’ mandaate (tagakaanel), pakkudes ligipääsetavat sissejuhatust Euripidesesse ja#8217 Iphigenia Aulisning mineviku ja praeguse kriitika põhiprobleemidele. Selles tal õnnestub. M. on loonud köite, mis, olgugi lühike, tekitab õpilastes huvi selle olulise näidendi vastu ja on endiselt kasulik väljakujunenud teadlastele.

Köide on jagatud kaheksaks lühikeseks peatükiks, lihtsalt ja täpselt pealkirjastatud ning suurem osa sellest ülevaatusest võtab kokku ja hindab neid kordamööda. Raamat algab “A kokkuvõttega mängust ”. Järgides aristotelese struktuuri - stseene koorilaulude järgi - täidab see peatükk oma lubaduse lühidalt, tõlgendusprobleemid on salvestatud hilisemateks peatükkideks.

Teises peatükis uuritakse “ provokatiivset ja revisionistlikku suhtumist müütidesse ning#8221 (9). IA. M. tuvastab Iphigenia loo neli punkti, mis võivad muutuda ja mida saab kasutada autorilahenduse lamusena: Artemis ’ põhjused laevastiku pidurdamiseks Agamemnon ’ motivatsioon nõustuda ohverdamisega, mille tõttu Iphigenia jõuab Aulis ja Iphigeni ohverdamine või päästmine. Jaotised teemal “Epic ja Lyric Poetry ” ja “Tragey ” IA‘ kirjanduslikud eelkäijad, sealhulgas Iphigeenia Aischylose ja Sophoklese näidendid. M. on võib-olla liiga enesekindel, kui järgib Zielinski tõlgendusi fragmendist 605 Radt (viidatud Lloyd-Jones ’ Loebi leheküljenumbri järgi), nimelt et näidend peab toimuma Argoses ega saa seetõttu tegelasteks lisada Agamemnoni ega Achilleust. Euripides ja#8217 Iphigenia taurlaste seas arutatakse ka. Viimases osas „Traditsioonid ja uuendused” ja „8221” on lühidalt loetletud mõned muud võimalikud uuendused IA ning uurib temaatilisi kajasid varasemate allikatega: näiteks eepose ja lüürika versioonide kooris ja#8217 esilekutsumine. Ikonograafilisi tõendeid, nii piiratud kui see on, ei arutata, kuigi nii Woodford kui ka LIMC soovitatakse edasiseks lugemiseks. 1

Järgmine peatükk “Tähemärgid ” algab tähelepanekuga, et IA ei ole erinevalt Sophoklese ja#8217 ning Euripidese ja#8217 tragöödiatest üles ehitatud ühe tegelase ümber, vaid üks sündmus - Iphigenia ohver. Kõik tegelased laval on (põhimõtteliselt) sellele sündmusele vastu. Agamemnon, Menelaus ja Iphigenia on kõik arvamuste ümberpööramise all ning Achilleus väldib kindlat moraalset positsiooni. Esitatakse Aristotelese kuulus tähelepanek Iphigegene ebajärjekindluse kohta koos selle kommentaari erinevate tõlgendamisviisidega. M. pakub välja kolm tegurit, mida lugeja võiks tegelaskuju analüüsimisel arvesse võtta: süžee vajadused psühholoogilised motiivid ja kontekst - kuidas näidend vastab selle kirjandustraditsioonile. Ilma ühegi neist lähenemisviisidest eeliseta käsitleb M. eraldi osades iga näidendi tegelast koos koori ja lavaväliste tegelastega: Odysseus, Calchas ja (ühiselt) Kreeka armee. Ainult sõnumitoojaid ei kohelda konkreetselt, vallandatakse kui mitte-euripidelased. Tegelasi analüüsitakse läbimõeldult ja inimlikult (psühholoogiline lähenemisviis: näiteks Conacher ’s Menelause vallandamine, kuna “a dramaatiline mugavus ” lükatakse tagasi 2), kuid võrdselt arvestatakse süžee funktsiooni ja kirjanduslikku konteksti.

Jaotises “Teemad ja küsimused ” on paljud peatüki paksus kirjas märgitud probleemid, millega näidendi tegelased on ilmselt hõivatud. Esimeses jaotises “Rolli mängimine ” uuritakse, kuidas tegelased määratlevad end ja üksteist, kui sotsiaalne kangas läheb lahti sõjaoludes. Siin on olulised märksõnad moraalsed väärtused, tegevuskavad, rollid, eneseteadvus, nimi, keha ja sugu. Teises osas “Retoorika ” uuritakse veenmise kasutamist ja mõju IA. Retooriliseks kasutamiseks kasutatavate teemade hulka kuuluvad vale, sõprus, mõistus, irratsionaalsus, vabadus, vajadus, õnn, isanimi, matronüüm ja mälu.

Viiendas peatükis “Religion ” käsitleb M. kultuurilist konteksti, milles näidend toimub. M. tegeleb kõigepealt Ifigeenia ja Artemise kohaga viienda sajandi kultuses ”-see ei ole näidendiga otseselt seotud, kuid nagu M. õigesti väidab, on oluline, et mõistaksime kogu pildimaterjali IA. Artiklis ja muud jumalad ” käsitleb Artemise ja jumaliku rolli vähenemist IA, samuti abstraktsete väärtuste jumalikustamist, mis pole selle näidendi jaoks ainulaadne, kuid jällegi asjakohane teema. Jaotistes “Inimeste ohverdamine ”, “Loomade ohverdamine ” ja “ Abielu ja surm ” arutatakse ohverdamisrituaali tähtsust ning viise, kuidas Euripides uurib ja kasutab nende rituaalsete raamide sarnasusi ja erinevusi. Lõpuks analüüsib jaotis “Supplication ” lühidalt kahte anumisstseeni, eristades seda tüüpi rituaali näidendis eelnevatest näidetest, mis on süžee lahutamatud, mitte ei aita kaasa kujundite kujundamisele.

Järgmine peatükk “Poliitika ” on veel üks kontekstualiseerimise peatükk, mis annab lühiülevaate Ateena olukorrast Peloponnesose sõja lõpus. Jällegi, IA ei tegele otseselt Ateena poliitikaga, vaid käsitleb kaasaegse poliitilise mõttega seotud küsimusi. Jaotis teemal “War ” uurib sõja põhjustatud sotsiaalsete normide rikkumist. Eelkõige rõhutab M. ennastohverdamist ja kontseptuaalset Teist ning nende positsiooni Ateena poliitilises ideoloogias (“kodanikuideoloogiat ” kui fraasi ei kasutata). Järgmises osas võrreldakse viienda sajandi alguse panhellenismi ja selle komponente (ja selle kontseptsiooni poliitilisi rakendusi pärast Pärsia sõdu) ja selle kasutamist IA. Viimane osa “Mass ja eliit ” kommenteerib taas kaasaegset ideoloogiat, seekord pinget Ateena demokraatide ja aristokraatide vahel. IA‘s esitas rahvahulga kui võimsa, kuid sageli eksitava poliitilise jõu ja selle inimjuhte ebakindla ja eksimatu.

“Toimivus ” on seitsmenda peatüki teema. M. on huvitatud esitlemise ideest IA osana ühendatud triloogiast (koos Bacchae ja fragmentaarsed Alcmeon Korintoses) ja kulutab teatavaid pingutusi näidendite vahel peamiselt temaatiliste seoste loomiseks. Kuid neid seoseid - noore pereliikme surm vanema käes, rituaali väärastumine ning konflikt perekonna struktuuri ja ühiskondlike väärtuste vahel - võiks luua IA ja paljud teised hilised Euripidea näidendid. Kontekstualiseerimise harjutusena on see jaotis kasulik, kuid ühtse triloogia idee võib seda vähem piirata (see mure ilmneb varem 2. peatükis, kui M. püüab mõistlikumalt leida Aeschylose ja#8217 triloogiat) Iphigeenia mängida, võib -olla koos Telephos ja Palamedes).

Viimases (ja 26 leheküljel pikima) peatükis käsitleb M. “Reception ”. See hõlmab rubriiki “Tekst ja selle ajalugu ”, kus M. kirjeldab teksti säilimist käsikirjade L ja P kaudu ning püüab hajutada tekstikriitiku ja üldtõlgi vahel tekkinud polaarsust, kes ei pea ilmtingimata tegelema filoloogiaga. See on eriti oluline ja teretulnud arutelu ning absoluutne vajadus iga lugeja jaoks, kes läheneb sellele tekstile esimest korda. Õpilane võib olla rabatud, kui ta esimest korda saab teada meie iidsete tekstide ebastabiilsusest ja (laiemalt) klassika uurimisest. IA võib olla sissejuhatuseks tekstikriitikale. M. esitab peamised probleemid IA hoolikalt, määrates proloogi ja järelsõna tekstilise vaidluse peamisteks punktideks. Kaks lehekülge on pühendatud interpolatsioonide taga peituvale mõttekäigule, mitte interpolatsioonide enda kehtivusele. Sean Gurdi hiljutist monograafiat tunnustatakse joonealuses märkuses. 3 Selle jaotise oleks võinud raamatus varem paigutada, kuna see teema ilmneb varasemates peatükkides sageli.

Samuti tehakse mõned tekstilised otsused käest ära, neid mõnikord märgitakse (nagu esimese sõnumitooja vallandamise tõttu mitte-euripidelaseks lk 43) ja mõnikord mitte (M. märgib, et koorilaulu laul on üks Kreeka tragöödia pikemaid (27), kuid paljud toimetajad peavad ehtsaks ainult kolme esimest kaheksast stroofist 4). Kaariku sissepääs on teine ​​stseen, mis on vaidlustamata. Ausalt öeldes ei võimalda ega nõua selle köite ulatus nii põhjalikku lähenemist tekstiprobleemidele, kuid väike tabel või lisa olulistest küsimustest võib aidata lugejal mõista IA‘s keeruline tekstiajalugu.

Jaotises “Kriitilised vaated ” uurib M. erinevaid lähenemisviise, võttes arvesse Aristotelese esmast ebameeldivust Poeetika ja kiitust sisse Poliitika. Kaasaegses kriitikas leiab M. väärtust kahekümnenda sajandi alguse üldistes uurimustes ning pooldab Conacheri ja Vellacotti iroonilisi lugemisi, 5 mis on kombineeritud hilisemate nüansirikaste lugemistega, lükates tagasi David Kovacsi otsekohese lähenemise. 6 Eelkõige eelistab M. Foley lugemist, kelle mõju ilmneb kogu raamatus, nii paljude oluliste lõikude lugemisel kui ka joonealustes märkustes. 7

Peatüki ja helitugevuse lõpetuseks arutatakse “Erformance History ”. Esitatakse tõendeid iidse esituse kohta-nimelt teise sajandi terrakota “Iphigenia ” kausid ja muusikalised sissekanded P. Leideni inv. 510. Arutletakse Racine'i seitsmeteistkümnenda sajandi tõlkimise ja kohandamise mõju üle. Esitatakse kaasaegse jõudluse esiletõstmised, sealhulgas sagedus IA on ühendatud teiste näidenditega, Mnouchkine ’s Les Atrides on kõige silmatorkavam näide. Selle jaotise viimased leheküljed on reserveeritud Cacoyannise ja#8217 aruteluks Iphigeenia.

“Juhend edasiseks lugemiseks ”, mis on jagatud väiksemateks osadeks, mis vastavad igale peatükile, tuvastab kõige kasulikumad teosed inglise ja vajadusel ka teistes keeltes. Bibliograafia, mis on põhjalik ja mitmekeelne, dubleerib seda teavet, kuid tagab selle köite kasutamise tõsisematele lugejatele.

Terminoloogiat välditakse. Enamik selle sarja varasemaid köiteid on sisaldanud põhiterminite sõnastikku, nagu paroodia ja stasimon - tagakaas lubab seeriafunktsioonina sõnastikku - ja sellest oleks palju kasu Kreeka tragöödias uutele õpilastele. Mõnikord ilmub spetsiaalne termin ilma konteksti või määratluseta. Kas bakalaureuseõppe üliõpilaselt võib oodata näiteks seda, kes või mis on sofist (48)?

Leian, et lõppmärkused on parimal juhul tüütud ja need on vihastavad. Paljud on veidi enamat kui ristviited jaotistele (mitte leheküljenumbrid), mille tulemuseks on palju lehtede ümberlükkamist ja kordusi oli palju.

Hoolimata nendest segadustest soovitan hea meelega seda tööd, eriti täiendusena üliõpilasele, kes loeb seda teksti esmakordselt kreeka keeles. Teemad ja tõlgendused esitatakse ühtlaselt. Kursuse juhendaja ei pruugi nõustuda kõigi M. tehtud otsustega, kuid need on klassiruumi vestluste algatajad. M. kirjutab selge ja lihtsa stiiliga, mis on kohustuslik iga bakalaureuseõppe üliõpilasele suunatud töö puhul, ja tekst on peaaegu vigadeta. 8

1. S. Woodford, Trooja sõda iidses kunstis, Ithaca (1993).

2. D.J. Conacher, Euripidea draama: müüt, teema ja struktuur, Toronto (1967) 258.

3. S. Gurd, Iphigenias at Aulis: tekstiline paljusus, radikaalne filoloogia, Ithaca (2005).

4. D. leht, Näitlejad ja#8217 interpolatsioonid Kreeka tragöödias, Oxford (1934) 141-7 jääb asjakohaseks aruteluks.

5. Conacher, vt eespool n.2. P. Vellacott, Irooniline draama: uurimus Euripidesest ja#8217 meetodist ja tähendusest, Cambridge (1975).

6. D. Kovacs, “Uue rekonstrueerimise poole Iphigenia Aulidensis,” JHS 123 (2003) 77-103.

7. H.P. Loll, Rituaalne iroonia: luule ja ohverdamine Euripideses, Ithaca (1985) ja Naisteod Kreeka tragöödias, Princeton (2001).

8. Leidsin vaid kolm väikest viga. (1) Esimese peatüki alamrubriigis on sõnad “Prologue (1-162) ”. Proloog lõpeb real 163. (2) Lk 85 teises viimases lõigus tuleks lugeda “ nagu Orestes ” “as ” on kadunud reavahe tõttu. (3) Cacoyannise kuupäev ja#8217 Iphigeenia on vaheldumisi loetletud 1976 (171) ja 1977 (128). See lahknevus võib tuleneda erinevatest Kreeka ja rahvusvahelistest avaldamiskuupäevadest.


Vaata videot: The Story Of Iphigenia u0026 The Sacred Deer - Greek Mythology Explained